Rozdział 6 – Jego formy są jednym i tym samym

 

Dzięki służbie oddania można zrozumieć, że Kryszna przede wszystkim manifestuje się jako svayam-rupa, czyli w Swojej osobistej formie, następnie jako tadekatma-rupa, a następnie jako aveśa-rupa. To właśnie w tych trzech cechach manifestuje się w Swojej transcendentalnej formie. Cecha svayam-rupa jest formą, w której mogą zrozumieć Go osoby nie będące w stanie zrozumieć Jego innych postaci. Innymi słowy, forma, poprzez którą Kryszna jest rozumiany bezpośrednio, jest nazywana svayam-rupa, czyli Jego osobistą formą. Forma tadekatma-rupa jest formą, która najbardziej przypomina svayam-rupę, ale są pewne różnice w cechach cielesnych. Tadekatma-rupa dzieli się na dwie manifestacje – ekspansję osobistą (svamśa) i ekspansję rozrywek (vilasa). Jeśli chodzi o aveśa-rupę, to kiedy Kryszna upełnomacnia jakąś odpowiednią żywą istotę, aby Go reprezentowała, to ta żywa istota jest nazywana aveśa-rupa, czyli śaktyaveśa-avatara.

Osobista forma Kryszny może być podzielona na dwie: svayam-rupa i svayam-prakaśa. Jeśli chodzi o Jego svayam-rupa (czyli formę, w której oddaje się On rozrywkom), to właśnie w tej formie zawsze pozostaje we Vrindavanie z mieszkańcami Vrindavany. Ta osobista forma (svayam-rupa) może być dalej podzielona na formę prabhava i vaibhava. Na przykład, Kryszna rozprzestrzenił się w wiele form podczas tańca rasa, po to, aby tańczyć z każdą z gopi, które uczestniczyły w tym tańcu. Podobnie, w Dvarace Kryszna rozszerzył się w 16 108 form, po to, aby zadowolić Swoje 16 108 żon. Są przykłady pewnych wielkich mistyków, którzy również rozszerzyli swoje cechy cielesne na wiele różnych sposobów, ale Kryszna nie zrobił tego poprzez żaden proces yogi. Każda ekspansja Kryszny była oddzielnym indywiduum. W historii wedyjskiej, Saubhary Risi, pewien mędrzec, rozprzestrzenił się w osiem form poprzez proces yogi, ale mimo to pozostał on jednym. Jeśli natomiast chodzi o Krysznę, to kiedy manifestuje się On w rożnych formach, każda z tych form jest oddzielnym indywiduum. Kiedy Narada Muni odwiedził Krysznę w Jego różnych pałacach w Dvarace, był zaskoczony, chociaż nigdy nie jest on zdumiony widząc ekspansje ciał yoginów, jako że sam zna ten trik. Jednakże w Śrimad-Bhagavatam jest powiedziane, że Narada był rzeczywiście zdumiony, kiedy ujrzał ekspansje Kryszny. Zastanawiał się, w jaki sposób Pan mógł być obecny ze Swoimi królowymi w każdym z 16 108 pałaców. Kryszna był razem z każdą królową w Swoich różnych formach, i robił różne rzeczy. W jednej formie bawił się ze Swoimi dziećmi, a w innej spełniał jakieś obowiązki domowe. Pan spełnia te różne czyny, kiedy jest w Swoich formach "emocjonalnych," które są znane jako ekspansje vaibhava-prakaśa. Podobnie, są inne niezliczone ekspansje form Kryszny, ale nawet kiedy rozszerzają się One bez ograniczeń, to mimo to są jedną i tą samą. Nie ma różnicy pomiędzy jedną formą i drugą. Na tym polega absolutna natura Najwyższej Osoby Boga.

W Śrimad-Bhagavatam jest powiedziane, że kiedy Akrura towarzyszył Krysznie i Balaramie w drodze z Gokuli do Mathury, wszedł do rzeki Yamuny i w jej wodach ujrzał wszystkie planety w niebie duchowym. Również ujrzał tam Pana w Jego formie Visnu, a także Naradę i czterech Kumarów, którzy oddawali Panu cześć. Jak oznajmiono w Bhagavata Puranie:

anye ca samskrtatmano
vidhinabhihitena te
yajanti tvan-mayas tvam vai
bahumurty-ekamurtikam
(Bhag. 10.40.7)

Jest wielu czcicieli, którzy zostają oczyszczeni przez różne procesy kultu – jak na przykład Vaisnavowie, czy Aryanie – którzy również czczą Najwyższego Pana odpowiednio do swoich własnych przekonań i duchowego rozumienia. Każdy proces kultu pociąga za sobą rozumienie różnych form Pana wymienionych w pismach, ale ostateczną ideą jest wielbienie Samego Najwyższego Pana.

W Swojej cesze vaibhava-prakaśa, Pan manifestuje się jako Balarama. Postać Balaramy jest tak dobra jak Sam Kryszna. Jedyna różnica jest taka, że Kryszna posiada ciemną karnację, podczas gdy Balarama jasną. Forma vaibhava-prakaśa została przejawiona również wtedy, kiedy Pan pojawił się przed Swoją matką Devaki w czterorękiej formie Narayana, tuż po tym jak zstąpił w ten świat. Jednakże, na prośbę Swoich rodziców przyjął formę dwuręką. Zatem czasami manifestuje On cztery ręce, a czasami dwie. W rzeczywistości forma dwuręka jest vaibhava-prakaśa, podczas gdy forma czteroręka jest prabhava-prakaśa. W Swojej formie osobistej Kryszna jest chłopcem-pasterzem, i myśli o Sobie w ten sposób. Ale kiedy jest w formie Vasudevy, myśli o Sobie jako o synu ksatryi i działa jako książę-władca.

 

W Swojej formie dwurękiej, jako pasterz, syn Nandy Maharaja, Kryszna w pełni przejawia Swoje bogactwo, formę, piękno, zamożność, atrakcyjność i rozrywki. W rzeczywistości, niektóre z pism Vaisnava mówią, że czasami w Swojej formie jako Vasudeva jest On przyciągany przez formę Govindy we Vrindavanie. Zatem, jako Vasudeva, czasami pragnie On doznawać przyjemności, jakich doznaje chłopiec-pasterz, Govinda, mimo iż forma Vasudevy i forma Govindy są jedną i tą samą. W związku z tym jest pewien werset z Lalita-madhava, (4.19), w którym Kryszna zwraca się do Uddhavy w ten sposób: "Mój drogi przyjacielu, ten chłopiec-pasterz, Govinda, urzeka Mnie. W istocie chciałbym być podobny dziewczętom Vrajy, które zawsze pozostają pod urokiem tej formy." Podobnie, w Rozdziale Ósmym Kryszna mówi: "O jakież to wspaniałe! Kimże jest ta osoba? Urzeka mnie do tego stopnia, że ujrzawszy Go, pragnę Go obejmować niczym Radhika."

Są również formy Kryszny, które są trochę odmienne, i te są nazywane formami tadekatma-rupa. Mogą być one dalej podzielone na vilasa i svamśa, które z kolei mogą mieć wiele odmiennych cech i mogą dzielić się na formy prabhava i vaibhava. Jeśli chodzi o formy vilasa, to jest niezliczona ilość prabhava-vilasa, poprzez które Kryszna rozprzestrzenia się jako Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna i Aniruddha. Czasami Pan myśli o Sobie jako o chłopcu-pasterzu, a czasami jako o synu Vasudevy, księciu-ksatryi, i to "myślenie" Kryszny jest nazywane Jego "rozrywkami". W rzeczywistości jest On tą samą formą w Swojej vaibhava-prakaśa co i w prabhava-vilasa, ale pojawia się odmiennie jako Balarama i Kryszna. Jego ekspansje jako Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna i Aniruddha należą do oryginalnych form catur-vyuha, czyli czterorękich.

Na różnych planetach i w różnych miejscach są niezliczone czterorękie manifestacje, i formy te są wiecznie manifestowane w Dvarace i Mathurze. Z czterech zasadniczych form czterorękich (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna i Aniruddha) manifestują się dwadzieścia cztery podstawowe formy zwane vaibhava-vilasa, i są one nazywane według rozmieszczenia różnych symboli (koncha, buława, lotos i dysk) w ich rękach. Te cztery zasadnicze manifestacje Kryszny znajdują się na każdej planecie w niebie duchowym, i te planety są nazywane Narayanalokami albo Visnulokami. Na Vaikunthalokach manifestuje się On w czteroramiennej formie jako Narayana. Z każdej formy Narayana manifestują się formy Vasudevy, Sankarsany, Pradyumny i Aniruddhy. Zatem Narayana jest centrum, a cztery formy, Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna i Aniruddha, otaczają formę Narayana. Każda z tych czterech form znowu rozprzestrzenia się na trzy, i wszystkie one mają różne imiona, począwszy od Keśava. W sumie jest dwanaście tych form, i są one znane pod różnymi imionami odpowiednio do rozmieszczenia różnych symboli w swoich rękach.

Jeśli chodzi o formę Vasudevy, to manifestują się z Niego trzy ekspansje: Keśava, Narayana i Madhava. Trzy formy Sankarsany są znane jako Govinda, Visnu i Śri Madhusudana. (Należy jednakże zauważyć, że ta forma Govindy nie jest tym samym Govindą, który manifestuje się we Vrindavanie jako syn Nandy Maharaja.) Podobnie, Pradyumna również dzieli się na trzy formy, znane jako Trivikrama, Vamana i Śridhara. Trzy formy Aniruddhy są znane jako Hrsikeśa, Padmanabha, i Damodara.