Rozdział 6 – Jego formy są jednym
i tym samym
Dzięki służbie oddania można zrozumieć, że Kryszna
przede wszystkim manifestuje się jako svayam-rupa, czyli w Swojej
osobistej formie, następnie jako tadekatma-rupa, a następnie jako
aveśa-rupa. To właśnie w tych trzech cechach manifestuje się w Swojej
transcendentalnej formie. Cecha svayam-rupa jest formą, w której mogą
zrozumieć Go osoby nie będące w stanie zrozumieć Jego innych postaci.
Innymi słowy, forma, poprzez którą Kryszna jest rozumiany bezpośrednio, jest nazywana
svayam-rupa, czyli Jego osobistą formą. Forma tadekatma-rupa jest formą, która
najbardziej przypomina svayam-rupę, ale są pewne różnice w cechach
cielesnych. Tadekatma-rupa dzieli się na dwie manifestacje – ekspansję osobistą
(svamśa) i ekspansję rozrywek (vilasa). Jeśli chodzi o aveśa-rupę, to
kiedy Kryszna upełnomacnia jakąś odpowiednią żywą istotę, aby Go
reprezentowała, to ta żywa istota jest nazywana aveśa-rupa, czyli
śaktyaveśa-avatara.
Osobista forma Kryszny może być podzielona na dwie: svayam-rupa i svayam-prakaśa.
Jeśli chodzi o Jego svayam-rupa (czyli formę, w której oddaje się On
rozrywkom), to właśnie w tej formie zawsze pozostaje we Vrindavanie
z mieszkańcami Vrindavany. Ta osobista forma (svayam-rupa) może być dalej
podzielona na formę prabhava i vaibhava. Na przykład, Kryszna
rozprzestrzenił się w wiele form podczas tańca rasa, po to, aby tańczyć
z każdą z gopi, które uczestniczyły w tym tańcu. Podobnie,
w Dvarace Kryszna rozszerzył się w 16 108 form, po to, aby zadowolić
Swoje 16 108 żon. Są przykłady pewnych wielkich mistyków, którzy również
rozszerzyli swoje cechy cielesne na wiele różnych sposobów, ale Kryszna nie
zrobił tego poprzez żaden proces yogi. Każda ekspansja Kryszny była oddzielnym
indywiduum. W historii wedyjskiej, Saubhary Risi, pewien mędrzec,
rozprzestrzenił się w osiem form poprzez proces yogi, ale mimo to pozostał
on jednym. Jeśli natomiast chodzi o Krysznę, to kiedy manifestuje się On
w rożnych formach, każda z tych form jest oddzielnym indywiduum.
Kiedy Narada Muni odwiedził Krysznę w Jego różnych pałacach
w Dvarace, był zaskoczony, chociaż nigdy nie jest on zdumiony widząc
ekspansje ciał yoginów, jako że sam zna ten trik. Jednakże
w Śrimad-Bhagavatam jest powiedziane, że Narada był rzeczywiście zdumiony,
kiedy ujrzał ekspansje Kryszny. Zastanawiał się, w jaki sposób Pan mógł
być obecny ze Swoimi królowymi w każdym z 16 108 pałaców. Kryszna był
razem z każdą królową w Swoich różnych formach, i robił różne
rzeczy. W jednej formie bawił się ze Swoimi dziećmi, a w innej
spełniał jakieś obowiązki domowe. Pan spełnia te różne czyny, kiedy jest
w Swoich formach "emocjonalnych," które są znane jako ekspansje
vaibhava-prakaśa. Podobnie, są inne niezliczone ekspansje form Kryszny, ale
nawet kiedy rozszerzają się One bez ograniczeń, to mimo to są jedną i tą
samą. Nie ma różnicy pomiędzy jedną formą i drugą. Na tym polega absolutna
natura Najwyższej Osoby Boga.
W Śrimad-Bhagavatam jest powiedziane, że kiedy Akrura towarzyszył Krysznie
i Balaramie w drodze z Gokuli do Mathury, wszedł do rzeki Yamuny
i w jej wodach ujrzał wszystkie planety w niebie duchowym. Również
ujrzał tam Pana w Jego formie Visnu, a także Naradę i czterech
Kumarów, którzy oddawali Panu cześć. Jak oznajmiono w Bhagavata Puranie:
anye ca samskrtatmano
vidhinabhihitena te
yajanti tvan-mayas tvam vai
bahumurty-ekamurtikam
(Bhag. 10.40.7)
Jest wielu czcicieli, którzy zostają oczyszczeni przez różne procesy kultu –
jak na przykład Vaisnavowie, czy Aryanie – którzy również czczą Najwyższego
Pana odpowiednio do swoich własnych przekonań i duchowego rozumienia.
Każdy proces kultu pociąga za sobą rozumienie różnych form Pana wymienionych
w pismach, ale ostateczną ideą jest wielbienie Samego Najwyższego Pana.
W Swojej cesze vaibhava-prakaśa, Pan manifestuje się jako Balarama. Postać Balaramy
jest tak dobra jak Sam Kryszna. Jedyna różnica jest taka, że Kryszna posiada
ciemną karnację, podczas gdy Balarama jasną. Forma vaibhava-prakaśa została
przejawiona również wtedy, kiedy Pan pojawił się przed Swoją matką Devaki
w czterorękiej formie Narayana, tuż po tym jak zstąpił w ten świat.
Jednakże, na prośbę Swoich rodziców przyjął formę dwuręką. Zatem czasami
manifestuje On cztery ręce, a czasami dwie. W rzeczywistości forma
dwuręka jest vaibhava-prakaśa, podczas gdy forma czteroręka jest prabhava-prakaśa.
W Swojej formie osobistej Kryszna jest chłopcem-pasterzem, i myśli
o Sobie w ten sposób. Ale kiedy jest w formie Vasudevy, myśli
o Sobie jako o synu ksatryi i działa jako książę-władca.
W
Swojej formie dwurękiej, jako pasterz, syn Nandy Maharaja, Kryszna w pełni
przejawia Swoje bogactwo, formę, piękno, zamożność, atrakcyjność
i rozrywki. W rzeczywistości, niektóre z pism Vaisnava mówią, że
czasami w Swojej formie jako Vasudeva jest On przyciągany przez formę
Govindy we Vrindavanie. Zatem, jako Vasudeva, czasami pragnie On doznawać
przyjemności, jakich doznaje chłopiec-pasterz, Govinda, mimo iż forma Vasudevy
i forma Govindy są jedną i tą samą. W związku z tym jest
pewien werset z Lalita-madhava, (4.19), w którym Kryszna zwraca się
do Uddhavy w ten sposób: "Mój drogi przyjacielu, ten
chłopiec-pasterz, Govinda, urzeka Mnie. W istocie chciałbym być podobny
dziewczętom Vrajy, które zawsze pozostają pod urokiem tej formy."
Podobnie, w Rozdziale Ósmym Kryszna mówi: "O jakież to wspaniałe!
Kimże jest ta osoba? Urzeka mnie do tego stopnia, że ujrzawszy Go, pragnę Go
obejmować niczym Radhika."
Są również formy Kryszny, które są trochę odmienne, i te są nazywane
formami tadekatma-rupa. Mogą być one dalej podzielone na vilasa i svamśa,
które z kolei mogą mieć wiele odmiennych cech i mogą dzielić się na
formy prabhava i vaibhava. Jeśli chodzi o formy vilasa, to jest
niezliczona ilość prabhava-vilasa, poprzez które Kryszna rozprzestrzenia się
jako Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna i Aniruddha. Czasami Pan myśli
o Sobie jako o chłopcu-pasterzu, a czasami jako o synu
Vasudevy, księciu-ksatryi, i to "myślenie" Kryszny jest nazywane
Jego "rozrywkami". W rzeczywistości jest On tą samą formą
w Swojej vaibhava-prakaśa co i w prabhava-vilasa, ale pojawia się
odmiennie jako Balarama i Kryszna. Jego ekspansje jako Vasudeva,
Sankarsana, Pradyumna i Aniruddha należą do oryginalnych form catur-vyuha,
czyli czterorękich.
Na różnych planetach i w różnych miejscach są niezliczone czterorękie
manifestacje, i formy te są wiecznie manifestowane w Dvarace
i Mathurze. Z czterech zasadniczych form czterorękich (Vasudeva,
Sankarsana, Pradyumna i Aniruddha) manifestują się dwadzieścia cztery
podstawowe formy zwane vaibhava-vilasa, i są one nazywane według rozmieszczenia
różnych symboli (koncha, buława, lotos i dysk) w ich rękach. Te
cztery zasadnicze manifestacje Kryszny znajdują się na każdej planecie
w niebie duchowym, i te planety są nazywane Narayanalokami albo
Visnulokami. Na Vaikunthalokach manifestuje się On w czteroramiennej formie
jako Narayana. Z każdej formy Narayana manifestują się formy Vasudevy,
Sankarsany, Pradyumny i Aniruddhy. Zatem Narayana jest centrum,
a cztery formy, Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna i Aniruddha, otaczają
formę Narayana. Każda z tych czterech form znowu rozprzestrzenia się na
trzy, i wszystkie one mają różne imiona, począwszy od Keśava. W sumie
jest dwanaście tych form, i są one znane pod różnymi imionami odpowiednio
do rozmieszczenia różnych symboli w swoich rękach.
Jeśli chodzi o formę Vasudevy, to manifestują się z Niego trzy
ekspansje: Keśava, Narayana i Madhava. Trzy formy Sankarsany są znane jako
Govinda, Visnu i Śri Madhusudana. (Należy jednakże zauważyć, że ta forma
Govindy nie jest tym samym Govindą, który manifestuje się we Vrindavanie jako
syn Nandy Maharaja.) Podobnie, Pradyumna również dzieli się na trzy formy,
znane jako Trivikrama, Vamana i Śridhara. Trzy formy Aniruddhy są znane
jako Hrsikeśa, Padmanabha, i Damodara.