C-9 - Rozdział  VIII

 

Synowie Sagary spotykają Pana Kapiladevę

 

 

Streszczenie rozdziału

 

    W tym Ósmym Rozdziale opisani są potomkowie Rohity. W dynastii Rohity był król o imieniu Sagara, którego dzieje zostały opisane w związku z Kapiladevą i zagładą synów Sagary.

    Syn Rohity zwany był Haritą, a synem Harity był Campa, który wybudował miasto znane jako Campapuri. Synem Campy był Sudeva, synem Sudevy – Vijaya, synem Vijayi – Bharuka, zaś synem Bharuki był Vrka. Bahukę, syna Vrki, bardzo niepokoili wrogowie, dlatego też wraz ze swą żoną opuścił dom i udał się do lasu. Gdy tam zmarł, jego żona, chcąc postąpić zgodnie z zasadami sati, zamierzała umrzeć wraz ze swym mężem, ale gdy właśnie miała to zrobić; mędrzec o imieniu Aurva zorientował się, że była w ciąży i zabronił jej spełnienia tego rytuału. Inne żony Bahuki dodały trucizny do jej jedzenia; niemniej jednak jej syn się urodził – razem z trucizną. Dlatego został nazwany Sagarą (sa znaczy "z", a gara znaczy "trucizna"). Król Sagara, stosując się do wskazówek Aurvy, wprowadził na drogę poprawy wiele klanów, łącznie z Yavanami, Śakami, Haihayami Barbarami. Król nie zabił ich, lecz zreformował: Następnie, znowu zgodnie z instrukcjami Aurvy, król Sagara spełniał ofiary aśvamedha. Jednak Indra, król niebios, ukradł konia potrzebnego do spełnienia takiej ofiary. Król Sagara miał dwie żony o imionach Sumati i Keśini. Poszukując konia synowie Sumati rozkopali ziemię na dużym obszarze i w ten sposób wykopali rów, który później otrzymał nazwę Oceanu Sagara. W trakcie tych poszukiwań natknęli się na wielką osobistość Kapiladevę i pomyśleli, że to On ukradł konia. Myśląc w taki obraźliwy sposób, zaatakowali Go i zostali spaleni na popiół. Keśini, druga żona króla Sagary, miała syna nazywanego Asamanjasa, którego syn Amśuman wybrał się później na poszukiwania konia i wybawił swych wujów. Zbliżywszy się do Kapiladevy; Amśuman ujrzał zarówno konia przeznaczonego na ofiarę, jak też stos popiołów. Amśuman bardzo zadowolił Kapiladevę, ofiarowując swe modlitwy i wówczas Kapiladeva oddał mu konia. Jednak, mimo iż otrzymał konia z powrotem, Amśuman nadal stał przed Kapiladevą, który zrozumiał, że modli się on o wyzwolenie swoich przodków. Tak więc udzielił mu instrukcji mówiącej, że można ich wybawić przy pomocy wody Gangesu. Wówczas Amśuman złożył Kapiladevie pełne szacunku pokłony, okrążył Go i opuścił to miejsce, zabierając ze sobą ofiarnego konia. Gdy król Sagara zakończył swą yajnę, przekazał królestwo Amśumanowi i stosując się do rady Aurvy, osiągnął zbawienie.

 

09.08.01   Śukadeva Gosvami mówi dalej: Synem Rohity był Harita, a synem Harity – Campa, który wybudował miasto Campapuri. Synem Campy był Sudeva, ojciec Vijayi.

 

09.08.02   Synem Vijayi był Bharuka, ojciec Vrki, a synem Vrki był Bahuka. Wrogowie Bahuki odebrali mu cały jego majątek, dlatego też król przyjął porządek vanaprasthy i wraz ze swą żoną odszedł do lasu.

 

09.08.03   Kiedy Bahuka zestarzał się, umarł i jedna z jego żon chciała umrzeć razem z nim, przestrzegając rytuału sati. Jednakże wtedy zabronił jej tego Aurva Muni, gdyż wiedział, że była brzemienna.

 

09.08.04   Wiedząc o ciąży królowej, inne żony Bahuki uknuły spisek, by wraz z jedzeniem podać jej truciznę, ale nie odniosło to skutku. Zamiast tego, syn urodził się z tą trucizną. Dlatego też zasłynął on jako Sagara ["ten, który urodził się z trucizną"]. Później Sagara został władcą. Jego synowie wykopali miejsce znane jako Gangasagara.

 

09.08.05-06   Wykonując polecenie swego mistrza duchowego, Aurvy, Maharaja Sagara nie zabił niecywilizowanych ludzi, takich jak Talajanghowie, Yavanowie, Śakowie, Haihayowie i Barbarowie. Zamiast tego, niektórych z, nich ubrał niezgrabnie, innych całkowicie ogolił, lecz pozwoli im nosić wąsy; niektórym pozwolił mieć rozpuszczone włosy; niektórych ogolił do połowy; innych zostawił bez bielizny; a jeszcze innych – bez wierzchniej odzieży, Tak więc nie zabił ich, ale spowodował, że te różne klany ubierały się w różny sposób.

 

09.08.07   Sagara Maharaja, wykonując instrukcje wielkiego marca Aurvy, spełnił ofiary aśvamedha i w ten sposób zadowolił Najwyższego Pana, który jest najwyższym kontrolerem, Dusz Najwyższą wszystkich uczonych osób i znawcą wszelkiej wiedzy wedyjskiej, Najwyższą Osobą Boga. Lecz Indra, król niebios, ukradł konia przeznaczonego do złożenia w ofierze.

 

09.08.08   [Król Sagara miał dwie żony: Sumati i Keśini.] Synowie Sumati, bardzo dumni ze swej mocy i wpływu, na polecenie swojego ojca wybrali się na poszukiwanie straconego konia. W trakcie tych poszukiwań przekopali duży obszar ziemi.

 

09.08.09-10   Później, na północnym wschodzie ujrzeli konia, który stał w pobliżu aśramu Kapili Muniego. "Tu jest ten człowiek, który ukradł konia," powiedzieli. "Siedzi tutaj z zamkniętymi oczyma. Z pewnością jest wielkim grzesznikiem. Zabijmy go! Zabijmy go!" Tak krzycząc, sześćdziesiąt tysięcy synów Sagary wzniosło razem swój oręż. A gdy zbliżyli się do mędrca, Ten otworzył oczy.

 

09.08.11   Z powodu wpływu Indry, króla niebios, synowie Sagary utracili swą inteligencję i znieważyli wielką osobistość. Wskutek tego ogień wyemanował z ich własnych ciał i natychmiast spalili się na popiół.

 

 

09.08.11   Znaczenie:      Materialne ciało jest kombinacją ziemi, wody, ognia, powietrza i eteru. Ogień już jest obecny w ciele i mamy praktyczne doświadczenie tego, że ciepło tego ciała czasami wzrasta, a czasami maleje. Ogień w ciałach synów Sagary Maharajy stał się tak gorący, że spalił ich wszystkich na popiół. Przyczyną zwiększenia się żaru ognia było ich niewłaściwe zachowanie wobec wielkich osobistości. Takie złe zachowanie nazywa się mahad-vyatikrama. Spłonęli w ogniu swoich własnych ciał, gdyż znieważyli wielką osobistość.

 

09.08.12   Czasami mówi się, że synowie króla Sagary zostali spaleni na popiół przez ogień emanujący z oczu Kapili Muniego. Jednakże wielkie, uczone osoby nie potwierdzają tej wypowiedzi, gdyż ciało Kapili Muniego jest całkowicie w gunie dobroci. Nie może więc zamanifestować siły ignorancji w formie gniewu, tak jak pył ziemi nie może skazić czystego nieba.

 

09.08.13   Kapila Muni głosił w tym materialnym świecie filozofię Sankhya, będącą mocną łodzią, na której można przepłynąć ocean niewiedzy. Zaprawdę, osoba, która gorąco pragnie przepłynąć ocean materialnego świata, może przyjąć schronienie tej filozofii. Jak taka wielce uczona osoba, usytuowana na wzniosłej platformie transcendencji, może czynić jakiekolwiek rozróżnienie pomiędzy wrogiem a przyjacielem?

 

09.08.13   Znaczenie:      Osoba wzniesiona na pozycję transcendentalną (brahma-bhuta) jest zawsze radosna (prasannatma). Nie ulega wpływowi fałszywego rozróżnienia na dobre i złe w tym materialnym świecie. Dlatego taka wzniosła osoba jest samah sarvesu bhutesu; oznacza to, że jest jednakowa wobec każdego, nie rozróżniając na wroga i przyjaciela. Będąc na platformie absolutnej i wolną od materialnego zanieczyszczenia, osoba taka nazywana jest paratma-bhuta lub brahma-bhuta. Pan Kapila wcale nie rozgniewał się na synów Sagary Maharajy; raczej, spłonęli na popiół w ogniu swych własnych ciał.

 

09.08.14   Jeden z synów Sagary Maharajy, o imieniu Asamanjasa, narodził się z drugiej żony króla, Keśini. Syn Asamanjasy znany był jako Amśuman i zawsze działał dla dobra swego dziadka, Sagary Maharajy.

 

09.08.15-16   W swym poprzednim życiu, Asamanjasa był wielkim yoginem mistykiem, lecz z powodu złego towarzystwa upadł ze swej wzniosłej pozycji. Teraz, w tym życiu; przyszedł na świat w rodzinie królewskiej i był jati-smara – to znaczy miał szczególną zaletę pamiętania swego poprzedniego życia. Niemniej jednak, chciał uchodzić za niegodziwca i dlatego robił rzeczy, które były ohydne w oczach ogółu ludzi i niepomyślne dla jego krewnych. Niepokoił chłopców, którzy bawili się w rzece Sarayu, rzucając ich w głębiny wodne.

 

09.08.17   Ponieważ Asamanjasa zachowywał się w tak ohydny sposób, jego ojciec przestał darzyć go uczuciem i wygnał go. Wówczas Asamanjasa zamanifestował swą moc mistyczną, przywracając chłopców do życia oraz pokazując ich królowi i ich rodzicom. Po tym wydarzeniu Asamanjasa opuścił Ayodhyę.

 

09.08.17   Znaczenie:      Asamanjasa był jati-smara – dziki swej mocy mistycznej nie zapomniał swej poprzedniej świadomości; tak więc mógł przywrócić do życia martwą osobę. Manifestując zdumiewające czyny dotyczące martwych dzieci, niewątpliwie przyciągnął uwagę króla i ogółu ludzi. A później natychmiast opuścił to miejsce.

 

09.08.18   O królu Pariksicie, gdy wszyscy mieszkańcy Ayodhyi ujrzeli, że ich chłopcy odzyskali życie, byli zdumieni, a król Sagara rozpaczał z powodu nieobecności swego syna.

 

09.08.19   Później król, Maharaja Sagara, polecił swemu wnukowi Amśumanowi, by szukał konia. Podążając tą samą drogą, którą przebyli jego wujkowie, Amśuman stopniowo dotarł do stosu popiołów i w jego pobliżu znalazł konia.

 

09.08.20   Potężny Amśuman ujrzał mędrca zwanego Kapilą. Święty, który jest inkarnacją Visnu, siedział tam w pobliżu konia. Amśuman pokłonił Mu się z szacunkiem, złożył ręce i w wielkim skupieniu ofiarował Mu modlitwy.

 

09.08.21   Amśuman powiedział: Mój Panie, nawet po dziś dzień Pan Brahma nie jest w stanie zrozumieć Twojej pozycji, która znacznie przewyższa jego własną. Nie może jej pojąć ani przez medytację, ani przez spekulację umysłową. Co dopiero mówić o innych, podobnych nam, stworzonych przez Brahmę w różnych formach jako półbogowie, zwierzęta, istoty ludzkie, ptaki i dzikie bestie? Jesteśmy w całkowitej ignorancji. Jak więc możemy znać Ciebie, który jesteś Transcendencją?

 

09.08.21   Znaczenie:      

 

iccha-dvesa-sammutthena    dvandva-mohena bharata

sarva-bhutani sammoham    sarge yanti parantapa

 

   "O potomku Bharaty [Arjuno), pogromco nieprzyjaciół, wszystkie żywe istoty rodzą się w złudzeniu, opanowane dualizmem pożądania i nienawiści." (Bg. 7.27) Wszystkie żywe istoty w tym materialnym świecie znajdują się pod wpływem trzech sił natury materialnej. Nawet Pan Brahma jest w gunie dobroci. Podobnie, półbogowie są na ogół w gunie pasji, a żywe istoty niższe od półbogów, takie jak istoty ludzkie i zwierzęta, są w gunie ignorancji lub w mieszance dobroci, pasji i ignorancji: Zatem Amśuman chciał wyjaśnić, że ponieważ jego wujowie – którzy spłonęli na popiół – byli pod wpływem sił natury, nie mogli zrozumieć Pana Kapiladevy. Modlił się: "Ponieważ jesteś poza zasięgiem bezpośredniej i pośredniej inteligencji nawet Pana Brahmy, więc dopóki Wasza Wysokość nie oświeci nas, nie będziemy mogli Cię zrozumieć."

 

athapi te deva padambuja-dvaya-    prasada-leśanugrhita eva hi

janati tattvam bhagavan-mahimno    na canya eko 'pi ciram vicinvan

 

   "Mój Panie; jeśli ktoś jest obdarzony choćby małym śladem łaski Twych lotosowych stóp, może zrozumieć wielkość Twojej osobowości. Lecz ci, którzy spekulują chcąc poznać Najwyższą Osobę Boga, nie są w stanie Cię poznać, mimo iż oddają się wieloletnim studiom nad Vedami." (Bhag. 10.14.29) Pana, Najwyższą Osobę Boga, może zrozumieć tylko ten, kto cieszy się Jego względami. Inni nie mogą Go pojąć.

 

09.08.22   Mój Panie, jesteś całkowicie usytuowany w każdym sercu, lecz żywe istoty, okryte materialnym ciałem, nie mogą Cię ujrzeć, jako że znajdują się pod wpływem energii zewnętrznej, kierowanej przez trzy siły natury materialnej. Ponieważ ich inteligencję okrywa sattva-guna, rajo-guna i tamo-guna, mogą obserwować jedynie działania i reakcje trzech sił natury materialnej. Z powoda działania i reakcji siły ignorancji, żywe istoty, czy są obudzone czy też śpią, mogą dostrzec jedynie działania natury materialnej; nie mogą ujrzeć Waszej Wysokości.

 

09.08.22   Znaczenie:      Dopóki nie jesteśmy usytuowani w transcendentalnej, miłosnej służbie dla Pana, dopóty nie możemy zrozumieć Najwyższej Osoby Boga. Pan przebywa w każdym sercu. Jednakże, ponieważ uwarunkowane dusze znajdują się pod wpływem natury materialnej, mogą postrzegać jedynie działania i reakcje tej natury, lecz nie dostrzegają Najwyższej Osoby Boga. Dlatego też należy oczyścić się wewnętrznie i zewnętrznie:

 

apavitrah pavitro va    sarvavastham gato 'pi va

yah smaret pundarikaksam    sa bahyabhyantarah śucih

 

Aby utrzymać czystość zewnętrzną, powinniśmy kąpać się trzy razy dziennie. Jeśli chodzi o czystość wewnętrzną; musimy oczyszczać serce poprzez intonowanie mantry Hare Krsna. Członkowie ruchu świadomości Krsny zawsze muszą przestrzegać tej zasady (bahyabhantarah śucih). Wtedy, pewnego dnia, możliwe będzie ujrzenie Najwyższej Osoby Boga twarzą w twarz.

 

09.08.23   O mój Panie, mędrcy wolni od wpływu trzech sił natury materialnej – mędrcy tacy jak czterej Kumarowie [Sanat, Sanaka; Sanandana i Sanatana) – są w stanie myśleć o Tobie, który jesteś skondensowaną wiedzą. Ale jak mogą myśleć o Tobie ignoranci tacy jak ja?

 

09.08.23   Znaczenie:      Słowo svabhava odnosi się do czyjejś własnej duchowej natury, czyli oryginalnej, konstytucjonalnej pozycji. Żywa istota usytuowana na tej oryginalnej pozycji, nie podlega działaniu sił natury materialnej. Sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate (Bg. 14.26). Gdy tylko ktoś uwalnia się spod wpływu trzech sił natury materialnej, usytuowany jest na platformie Brahmana. Żywym przykładem takich osób są czterej Kumarowie i Narada. Takie autorytety z natury rozumieją pozycję Najwyższej Osoby Boga, ale uwarunkowana dusza, nie uwolniona od wpływu natury materialnej, nie jest w stanie zrealizować Najwyższego. Dlatego w Bhagavad-gicie (2.45) Krsna radzi Arjunie, traigunya-visaya veda nistraigunyo bhavarjuna: trzeba wznieść się ponad wpływ trzech sił natury materialnej. Osoba pozostająca pod wpływem trzech sił natury materialnej nie jest w stanie zrozumieć Najwyższej Osoby Boga.

 

09.08.24   O całkowicie spokojny Panie, chociaż to Ty stwarzasz materialną naturę, działania dla rezultatów i wynikające z nich materialne nazwy i formy – nie mają one na Ciebie wpływu. Tak więc Twoje transcendentalne imię różni się od imion materialnych, a Twoja forma różni się od form materialnych. Tylko po to, by udzielić nam instrukcji – takich jak te zawarte w Bhagavad-gicie – przyjmujesz formę, która przypomina materialne ciało. Lecz w rzeczywistości jesteś najwyższą oryginalni osobą. Dlatego też składam Ci moje pełne szacunku pokłony.

 

09.08.24   Znaczenie:      Śrila Yamunacarya wyrecytował ten werset w swoim Stotra-ratnie (43):

 

bhavantam evanucaran nirantarah

praśanta-nihśesa-manorathantarah

kadaham aikantika-nitya-kinkarah

praharsayisyami sanatha-jivitam

 

   "Dzięki bezustannej służbie dla Ciebie uwalniamy się od wszelkich materialnych pragnień i osiągamy całkowity spokój. Kiedy będę zaangażowany jako Twój stały, wieczny sługa i zawsze będę czuł się szczęśliwy, że mam tak odpowiedniego pana?"

    Manorathenasati dhavato bahih: ten, kto działa na platformie mentalnej musi zejść na platformę czynności materialnych. Jednakże, Najwyższa Osoba Boga i Jego czysty bhakta są całkowicie wolni od materialnego zanieczyszczenia. Dlatego Pan jest określany jako praśanta, całkowicie spokojny, wolny od niepokojów materialnej egzystencji. Najwyższy Pan nie ma materialnego imienia czy formy; tylko głupiec sądzi, że imię i forma Pana są materialne (avajananti mam mudha manusim tanum aśritam). Tożsamością Najwyższego Pana jest to, że jest On oryginalną osobą. Niemniej jednak ci, których wiedza jest uboga, myślą, że Pan nie posiada formy. Pan nie posiada formy w sensie materialnym, ale ma On Swą formę transcendentalną (sac-cid-ananda-vigraha).

 

09.08.25   O mój Panie, tych, których serca są oszołomione pożądaniem, chciwością, zazdrością i złudzeniem, interesuje tylko fałszywe ognisko domowe w tym świecie, stworzone przez Twoją mayę. Przywiązani do domu, żony i dzieci, bezustannie wędrują w tym materialnym świecie.

 

09.08.26   O Duszo Najwyższa wszystkich żywych istot, Osobo Boga, po prostu dzięki ujrzeniu Ciebie uwolniłem się teraz od wszelkich pożądliwych pragnień, które są podstawową przyczyną nieprzezwyciężonego złudzenia i niewoli w tym materialnym świecie.

 

09.08.27   O królu Pariksicie, gdy Amśuman tak oto wysławiał Pana, wielki mędrzec Kapila – potężna inkarnacja Visnu – okazując mu wielkie miłosierdzie, objaśnił mu ścieżkę wiedzy.

 

09.08.28   Osoba Boga rzekł: Mój drogi Amśumanie, tutaj jest zwierzę, którego poszukiwał twój dziadek, by spełnić ofiarę. Weź je, proszę. Jeśli zaś chodzi o twoich przodków, którzy spłonęli na popiół, to wyzwolić ich może jedynie woda Gangesu i nic innego.

 

09.08.29   Następnie Amśuman okrążył Kapilę Muniego i skłaniając głowę, ofiarował Mu pełne szacunku pokłony. Całkowicie zadowalając Go w ten sposób, Amśuman przyprowadził z powrotem konia przeznaczonego na ofiarę. Wówczas, używając tego konia, Maharaja Sagara spełnił pozostałe ceremonie rytualne.

 

09.08.30   Maharaja Sagara przekazał Amśumanowi władzę nad królestwem i w ten sposób uwolnił się od wszelkiego materialnego niepokoju i niewoli. Następnie, stosując się do metod podanych przez Aurvę Muniego, osiągnął najwyższe przeznaczenie.

 

W ten sposób Bhaktivedanta kończy objaśnienia do 8-go Rozdziału 9-go Canto Śrimad-Bhagavatam, zatytułowanego

"Synowie Sagary spotykają Pana Kapiladevę "