Przedstawiwszy potomków Maharajy Ambarisy, Śukadeva Gosvami opisał wszystkich królów od Śaśady do Mandhaty i przy tej okazji opowiedział też, w jaki sposób wielki mędrzec Saubhari poślubił córki Mandhaty.
Maharaja Ambarisa miał trzech synów o imionach Virupa; Ketuman i Śambhu. Synem Virupy był Prsadaśva, ojciec Rathitary. Rathitara nie miał synów, ale gdy poprosił o przysługę wielkiego mędrca Angirę, ten spłodził kilku synów w łonie jego żony. Synowie ci stali się dynastią Angiry Rsiego i Rathitary.
Synem Manu był Iksvaku, który miał stu synów. Najstarszymi spośród nich byli Vikuksi, Nimi i Dandaka. Synowie Maharajy Iksvaku zostali królami różnych części świata. Z powodu naruszenia zasad i nakazów ofiarnych, jednego z tych synów, o imieniu Vikuksi, wygnano z królestwa. Maharaja Iksvaku, dzięki łasce Vasisthy i mocy yogi mistycznej, osiągnął wyzwolenie po opuszczeniu swego materialnego ciała. Po śmierci Maharajy Iksvaku jego syn Vikuksi powrócił i zaopiekował się królestwem. Spełniał on różnego rodzaju ofiary i w ten sposób zadowolił Najwyższą Osobę Boga. Później Vikuksi zasłynął jako Śaśada:
Syn Vikuksiego walczył z demonami z ramienia półbogów, i ze względu na swoją wartościową służbę zasłynął jako Puranjaya, Indravaha i Kakutstha. Synem Puranjayi był Anena, synem Aneny był Prthu, a snem Prthu – Viśvagandhi. Viśvagandhi był ojcem Candry, synem Candry był Yuvanaśva, a jego synem był Śravasta, który zbudował Śravasti Puri. Śravasta był ojcem Brhadaśvy. Syn Brhadaśvy, Kuvalayaśva, zabił demona zwanego Dhundhu i tak oto zasłynął jako Dhundhumara" "ten, który zabił Dhundhu". Zabójca Dhundhu miał synów Drdhaśvę, Kapilaśvę i Bhadraśvę. Miał także tysiące innych synów, ale spalili się oni na popiół w ogniu emanującym z Dhundhu. Synem Drdhaśvy był Haryaśva, ojciec Nikumbhy. Synem Nikumbhy był Bahulaśva, a synem Bahulaśvy był Krśaśva. Krśaśva miał syna Senajita, który był ojcem Yuvanaśvy.
Yuvanaśva poślubił sto żon, ale nie miał żadnego syna i dlatego udał się do lasu. W lesie mędrcy spełnili w jego imieniu ofiarę znaną jako Indra-yajna. Jednak pewnego razu król poczuł w lesie tak wielkie pragnienie, że wypił wodę przeznaczoną do spełnienia yajni. Wskutek tego, po pewnym czasie, z prawej strony jego brzucha pojawił się syn. Syn ten, który był bardzo piękny, zaczął płakać, chcąc mleka z piersi, i Indra dał mu do ssania swój wskazujący palec. Wskutek tego dziecko to znane jest jako Mandhata. Z biegiem czasu Yuvanaśva osiągnął doskonałość przez spełnianie wyrzeczeń.
Następnie Mandhata został cesarzem i władał Ziemią, która składa się z siedmiu wysp. Ten potężny król napawał wielkim strachem złodziei i oszustów i dlatego znany był jako Trasaddasyu, co znaczy "ten, który jest straszny dla złodziei i oszustów". Mandhata spłodził synów w łonie swojej żony, Bindumati. Synami tymi byli Purukutsa, Ambarisa i Mucukunda. Ci trzej synowie mieli pięćdziesiąt sióstr, które zostały żonami wielkiego mędrca znanego pod imieniem Saubhari.
W związku z tym Śukadeva Gosvami opisał historię Saubhari Muniego, który na skutek poruszenia zmysłów wywołanego przez rybę, upadł z platformy yogi i chcąc doznać przyjemności seksualnej, zapragnął poślubić wszystkie córki Mandhaty. Później Saubhari Muni bardzo tego żałował. Przyjął zatem porządek vanaprasthy, oddawał się bardzo srogim wyrzeczeniom i w ten sposób osiągnął doskonałość. Śukadeva Gosvami opisał także, w jaki sposób osiągnęły doskonałość żony Saubhari Muniego.
09.06.02 Znaczenie: W czasach wedyjskich, gdy mężczyzna o niższym statusie społecznym chciał mieć lepsze potomstwo, wzywał innego mężczyznę, by spłodził synów w łonie jego żony: W takim wypadku kobietę porównuje się do pola uprawnego. Osoba posiadająca pole uprawne może zatrudnić kogoś innego, by wyprodukował z niego zboże, ale ponieważ ziarno pochodzi z ziemi, jest ono uznane za własność posiadacza ziemi. Podobnie, czasami pozwalano, by kobietę zapładniał ktoś inny niż jej mąż, ale narodzeni z niej synowie tyli uważani za synów jej męża. Tacy synowie nazywani byli ksetra-jata. Nie mając synów, Rathitara skorzystał z tej metody.
09.06.03 Znaczenie: Śrila Viśvanatha Cakravarti Thakura
wyjaśnia znaczenie słowa dvi-jatayah jako
"kasta mieszana", co wskazuje na połączenie bramina i ksatriyi.
09.06.04 Znaczenie: Według Śridhary Svamiego, chociaż Bhagavatam (9.1.11-12) uprzednio zaliczyło Iksvaku do dziesięciu synów, których Manu spłodził ze swą żoną Śraddhą, było to uogólnienie. Tutaj wyraźnie wyjaśniono, że Iksvaku narodził się po prostu z kichnięcia Manu.
09.06.07 Znaczenie: Jest rzeczą wiadomą, że ksatriyowie zabijali zwierzęta w lesie, gdyż mięso ich nadawało się do ofiarowania w szczególnego rodzaju yajnach. Ofiarowywanie obiat przodkom w ceremonii znanej jako śraddha jest także pewnego rodzaju yajną. W tej yajni ofiarowuje się mięso zdobyte w lesie na polowaniu. Jednakże w obecnym wieku, w Kali-yudze, tego rodzaju ofiary są zakazane. Powołując się na Brahma-vaivarta Puranę, Śri Caitanya Mahaprabhu powiedział:
aśvamedham gavalambham
sannyasam pala-paitrkam
devarena sutotpattim kalau
panca vivarjayet
"W tym wieku Kali zakazuje się pięciu czynności:
składania konia w ofierze,
składania krowy w ofierze,
przyjmowania sannyasy,
ofiarowywania przodkom oblacji z mięsa i
płodzenia dzieci w łonie żony brata."
Słowo pala-paitrkam, odnosi się do ofiarowania mięsa jako obiat dla przodków. Niegdyś ofiary takie były dozwolone, ale w tym wieku są zakazane. W tym wieku, w Kali-yudze, każdy jest ekspertem w polowaniu na zwierzęta, lecz większość ludzi jest śudrami, nie ksatriyami. Natomiast zgodnie z nakazami wedyjskimi, tylko ksatriyom wolno polować, podczas gdy śudrowie mogą jeść mięso po uprzednim ofiarowaniu kozy lub innego pomniejszego zwierzęcia przed bóstwem bogini Kali czy podobnych półbogów. Ogólnie rzecz biorąc, jedzenie mięsa nie jest całkowicie zabronione. Określone klasy ludzi mają pozwolenie na jedzenie mięsa, odpowiednio do różnych okoliczności i nakazów. Jednakże wszystkich obowiązuje ścisły zakaz jedzenia wołowiny. W Bhagavad-gicie Krsna osobiście mówi o go-raksyam, ochronie krów. Osoby żywiące się mięsem mają pozwolenie na spożywanie go odpowiednio do swoich różnych pozycji oraz wskazówek śastr. Nigdy jednak nie jest to mięso krowy. Krowy muszą mieć zapewnioną wszelką ochronę:
09.06.08 Znaczenie: Nikt nie może kosztować tego, co przeznaczone jest do ofiarowania w yajni, zanim nie zostanie to ofiarowane Bóstwu. Zasada ta obowiązuje w naszych świątyniach. Nie można jeść żadnych potraw z kuchni, dopóki nie są ofiarowane Bóstwu. Jeśli coś zostanie wzięte przed ofiarowaniem Bóstwu, cały proces przygotowania potrawy jest zanieczyszczony i nie można jej już ofiarować. Osoby zaangażowane w wielbienie Bóstwa muszą zdawać sobie z tego sprawę, by mogły uchronić się przed popełnianiem obraz przy wielbieniu Bóstw.
09.06.26 Znaczenie: Porządek życia vanaprastha można przyjąć wraz ze swą żoną, ale oznacza to całkowite wycofanie się z życia rodzinnego. Chociaż król Yuvanaśva i jego żony wycofali się z życia rodzinnego, ciągle byli przygnębieni, ponieważ nie miał on syna.
09.06.27 Znaczenie: Yajne spełniane przez braminów zgodnie z wedyjskimi obrzędami rytualnymi, są tak pełne mocy, że uświęcenie wody mantrami wedyjskimi może przynieść upragniony rezultat. W tym wypadku bramini uświęcili wodę, aby żona króla mogła wypić ją w czasie yajni, lecz przez zrządzenie opatrzności, król sam przybył tam w nocy i – będąc spragnionym – wypił wodę.
09.06.39-40 Znaczenie: Jest to początek opowiadania o Saubhari Rsim. Według Viśvanathy Cakravartiego Thakury, Mandhata był królem Mathury, a Saubhari Rsi oddawał się wyrzeczeniom, głęboko zanurzony w Yamunie. Gdy rsi poczuł pragnienie seksualne, wynurzył się z wody, udał się do króla Mandhaty i poprosił, aby jedna z córek króla została jego żoną.
09.06.45-46 Znaczenie: Saubhari Rsi był wielkim yoginem. Doskonałość yogi umożliwia osiągnięcie ośmiu rodzajów materialnych bogactw –
animy,
laghimy,
mahimy,
prapti,
prakamyi,
iśitvy,
vaśitvy i
kama-vasayity.
Dzięki swej doskonałości w yodze Saubhari Muni prezentował nadzwyczajną doskonałość materialnych uciech. Słowo bahv-rca znaczy "ekspert w intonowaniu mantr". Tak jak można osiągnąć materialne bogactwo przy pomocy zwykłych środków materialnych, podobnie można tego dokonać w sposób subtelny – poprzez mantry. Dzięki intonowaniu mantr Saubhari Muni zaaranżował materialne bogactwo, ale nie było to doskonałością życia. Jak zobaczymy, Saubhari Muni zdegustował się bardzo materialnym bogactwem, porzucił wszystko, po czym ponownie udał się do lasu jako vanaprastha i osiągnął ostateczny sukces. Materialne, zewnętrzne bogactwa mogą zadowolić tych, którzy nie są atma-tattva-vit – osoby nie znające duchowego znaczenia życia – ale nie inspiruje ono tych, którzy są atma-tattva-vit. Taką naukę możemy wyciągnąć z życia i czynów Saubhari Muniego.
09.06.47 Znaczenie: Każdy jest dumny ze swej pozycji, ale tutaj mamy zdumiewające zdarzenie, w którym cesarz całego świata uznał się za pokonanego w każdym szczególe materialnego szczęścia przez bogactwo Saubhari Muniego.
09.06.48 Znaczenie: Materialne pragnienie jest niczym gorejący ogień. Jeśli stale dolewamy do ognia krople tłuszczu, będzie się on coraz bardziej zwiększał i nigdy nie wygaśnie. Dlatego też taktyka polegająca na próbie zaspokojenia materialnych pragnień przez spełnienie swych materialnych żądań, nigdy nie przyniesie sukcesu. We współczesnej cywilizacji wszyscy zaangażowani są w rozwój ekonomiczny; który jest inną metodą ciągłego kropienia tłuszczem materialnego ognia. Chociaż kraje zachodnie osiągnęły szczyt materialnej cywilizacji, ludzie nadał nie są zadowoleni. Prawdziwe zadowolenie przynosi świadomość Krsny. Potwierdza to Bhagavad-gita (5.29); w której Krsna mówi:
bhoktaram yajna-tapasam
sarva-loka-maheśvaram
suhrdam sarva-bhutanam jnatva
mam śantim rcchati
"Osoba w pełni świadoma Mnie, znając Mnie jako ostateczny cel wszystkich ofiar i wyrzeczeń, Najwyższego Pana wszystkich planet i półbogów oraz przyjaciela i dobroczyńcę wszystkich żywych istot, osiąga pokój i wolność od wszelkich nieszczęść i cierpień materialnych." Dlatego trzeba przyjąć świadomość Krsny i robić w niej postęp przez właściwe przestrzeganie regulujących zasad. Wówczas będziemy mogli osiągnąć wieczne, pełne szczęścia życie w spokoju i wiedzy.
09.06.49 Znaczenie: Viśvanatha Cakravarti Thakura. wspomina, że Saubhari Muni upadł z platformy wyrzeczenia na skutek vaisnava-aparadhy. Historia, która się za tym kryje, jest taka: gdy Garuda chciał zjeść rybę, Saubhari Muni niepotrzebnie otoczył ją swoją opieką. Ponieważ Garudzie nie udało się spełnić swego zamierzenia, Saubhari Muni z pewnością popełnił wielką obrazę wobec Vaisnavy. Z powodu vaisnava-aparadhy, obrazy wobec lotosowych stóp Vaisnavy, Saubhari Muni upadł ze swej wzniosłej pozycji mistycznej tapasyi. Nie należy zatem wstrzymywać działania Vaisnavy. Taka jest nauka, którą powinniśmy wyciągnąć z tego incydentu dotyczącego Saubhari Muniego.
09.06.51 Znaczenie: Saubhari Muni, formułując wniosek, który wyciągnął ze swego praktycznego doświadczenia, poucza nas, że osoby zainteresowane przedostaniem się na drugą stronę materialnego oceanu, muszą porzucić towarzystwo osób zainteresowanych życiem seksualnym i gromadzeniem pieniędzy. Doradza to także Śri Caitanya Mahaprabhu:
niskincanasya bhagavad-bhajanonmukasya
param param jigamisor bhava-sagarasya
sandarśanam visayinam
atha yositam ca
ha hanta hanta
visa-bhaksanato py asadhu
(Caitanya-candrodaya-nataka 8.27)
"Niestety, dla osoby poważnie pragnącej przekroczyć materialny ocean i zaangażować się w transcendentalną miłosną służbę dla Pana bez materialnych motywacji, widok materialisty pochłoniętego zadowalaniem zmysłów i widok kobiety, która ma podobne zainteresowania, jest bardziej obrzydliwy niż dobrowolne wypicie trucizny."
Ten, kto pragnie całkowitej wolności od materialnej niewoli, może zaangażować się w transcendentalną miłosną służbę dla Pana. Nie może on obcować z visayi – osobami materialistycznymi lub zainteresowanymi życiem seksualnym, Takim oto prostym językiem udzielono rady, by wzniosłe święte osoby unikały towarzystwa tych, którzy mają skłonności materialne. Śrila Narottama dasa Thakura poleca także, aby służyć acaryom, a jeśli ktoś chce żyć w towarzystwie innych, musi żyć w towarzystwie bhaktów (tandera carana sevi bhakta-sane vasa). Ruch świadomości Krsny tworzy wiele ośrodków tylko po to, by zwiększać liczbę bhaktów. Przez obcowanie z członkami takich ośrodków ludzie będą automatycznie tracili zainteresowanie sprawami materialnymi. Chociaż plan ten jest ambitny, dzięki łasce Śri Caitanyi Mahaprabhu okazuje się skuteczny. Stopniowo poprzez obcowanie z członkami ruchu świadomości Krsny, jedzenie prasada i branie udziału w intonowaniu mantry Hare Krsna, zwykłe osoby zrobią znaczny postęp. Saubhari Muni żałuje, że mimo udania się w największe głębiny wodne miał złe towarzystwo. Upadł z powodu złego towarzystwa zaangażowanej w seks ryby. Odosobnione miejsce także nie jest bezpieczne, dopóki nie mamy dobrego towarzystwa.
09.06.54 Znaczenie: W chwili śmierci ogień spala ciało wulgarne i jeśli ktoś nie ma już pragnienia doznawania materialnej przyjemności, następuje również kres ciała subtelnego, i w ten sposób pozostaje czysta dusza. Potwierdza to Bhagavad-gita (tyaktva deham punar janma naiti). Jeśli ktoś jest wolny od niewoli ciał materialnych, zarówno subtelnego, jak i wulgarnego i pozostaje jako czysta dusza, powraca do domu, z powrotem do Boga, by pełnić służbę oddania dla Pana. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti: powraca do domu, z powrotem do Boga. Tak więc wygląda na to, że Saubhari Muni osiągnął ten doskonały stan.
09.06.55 Znaczenie: Jak oznajmia Bhagavad-gita (9.32), striyo vaiśyas tatha śudras te 'pi yanti param gatim. Kobiety nie są uważane za zbyt mocne w przestrzeganiu zasad duchowych, ale jeśli kobieta jest na tyle szczęśliwa, by otrzymać odpowiedniego, duchowo zaawansowanego męża i jeśli zawsze mu służy, otrzymuje taką samą korzyść, jak jej mąż. Tutaj jest wyraźnie powiedziane, że żony Saubhari Muniego także weszły do świata duchowego dzięki wpływowi swego męża. Same nie były do tego zdolne, ale ponieważ wiernie podążały śladami swego męża, także weszły razem z nim do świata duchowego. Tak więc kobieta powinna być wiernym sługą swego męża i jeśli mąż jest duchowo zaawansowany, kobieta automatycznie otrzymuje możliwość wejścia do świata duchowego.