Rozdział ten opisuje dynastię Śaryati, innego syna Manu. Opowiada także o Sukanyi i Revati.
Devajna Śaryati udzielił instrukcji dotyczących tego, co należy robić w czasie rytualnej ceremonii obchodzonej w drugim dniu yajni Angirasów. Pewnego dnia Śaryati, ze swą córką o imieniu Sukanya, udał się do aśramu Cyavany Muniego. Tam Sukanya ujrzała w jamie dżdżownic dwie jarzące się substancje i przypadkowo przekuła je. Gdy tylko to uczyniła, z jamy zaczęła sączyć się krew. Na skutek tego król Śaryati i jego towarzysze cierpieli z powodu zaparcia i niemożności oddania moczu. Kiedy król zapytał, dlaczego okoliczności uległy nagłej zmianie, dowiedział się, że przyczyną tego nieszczęścia była Sukanya. Wówczas wszyscy ofiarowali Cyavanie Muniemu modlitwy, by zadowolić go zgodnie z jego własnym pragnieniem, a Devajna Śaryati ofiarował swą córkę Cyavanie Muniemu, który był bardzo starym człowiekiem.
Gdy pewnego razu odwiedzili Cyavanę Muniego dwaj niebiańscy
lekarze, bracia Aśvini-kumarowie, ten poprosił ich, by przywrócili mu jego
młodość. Ci dwaj lekarze zabrali Cyavanę Muniego do pewnego jeziora, w którym
wykąpali się i odzyskali pełnię młodości. Po tym zdarzeniu Sukanya nie mogła
rozpoznać, który z nich był jej mężem. Wówczas podporządkowała się
Aśvini-kumarom, a ci, bardzo zadowoleni z jej czystości, ponownie przedstawili
ją jej mężowi. Następnie Cyavana Muni zaangażował króla Śaryati w spełnianie soma-yajni i dał Aśvini-kumarom
przywilej picia soma-rasy. Rozgniewało
to bardzo króla niebios, Indrę, który jednakże nie mógł zaszkodzić Śaryati. Od
tej pory, lekarze Aśvini-kumarowie mogli uczestniczyć w piciu soma-rasy.
Później Śaryati miał trzech synów o imionach Uttanabarhi, Anarta i Bhurisena. Anarta miał jednego syna, zwanego Revatą. Revata był ojcem stu synów, z których najstarszym był Kakudmi. Kakudmi otrzymał od Pana Brahmy radę, by ofiarować swą piękną córkę, Revati, Baladevie, który należy do kategorii visnu-tattva. Uczyniwszy to, Kakudmi wycofał się z życia rodzinnego i udał się do lasu Badarikaśrama, by oddać się pokutom i wyrzeczeniom.
09.03.09 Znaczenie: Usłyszawszy słowa córki, król z pewnością opowiedział wielkiemu mędrcowi Cyavanie Muniemu o tym, jak jego córka bezwiednie popełniła taką obrazę. Zaś muni zapytał króla, czy jego córka jest zamężna. Zrozumiawszy zamysł wielkiego mędrca Cyavany Muniego (tad-abhiprayam ajnaya); król natychmiast ofiarował muniemu swą córkę w darze i uniknął niebezpieczeństwa klątwy. Tak oto, za pozwoleniem wielkiego mędrca, król powrócił do domu.
09.03.10 Znaczenie: Jest to wskazówka dotycząca związku pomiędzy mężem i żoną. Wielka osoba, jak Cyavana Muni, ma takie usposobienie, że zawsze chce być na wyższej pozycji. Taka osoba nie podporządkuje się nikomu. Tak więc Cyavana Muni był bardzo skory do gniewu. Jego żona, Sukanya rozumiała jego nastawienie i w zależności od okoliczności traktowała go w odpowiedni sposób. Jeśli jakakolwiek żona chce być szczęśliwa ze swym mężem, musi próbować zrozumieć jego usposobienie i zadowolić go. Na tym polega zwycięstwo kobiety. Nawet w stosunkach pomiędzy Panem Krsną i Jego różnymi królowymi widzimy, że chociaż bólowe były córkami wielkich władców, to przyjmowały pozycję Jego służących. Jakkolwiek wielką kobieta by była, musi przyjąć taką pozycję przed mężem, tzn. musi być gotowa, by wypełniać polecenia swego męża i dogadzać mu we wszelkich okolicznościach. Wówczas będzie wiodła szczęśliwe życie. Gdy żona staje się pobudliwa tak jak mąż, w ich życiu rodzinnym z pewnością pojawią się zakłócenia czy też ostatecznie zostanie ono rozbite. W dzisiejszych czasach żona nigdy nie jest uległa i dlatego nawet nieznaczne incydenty rozbijają życie rodzinne. Żona czy też mąż mogą skorzystać z prawa rozwodowego. Jednakże zgodnie z prawem wedyjskim, nie ma czegoś takiego, jak prawo rozwodowe, a kobieta musi być szkolona, aby być posłuszną woli męża. Ludzie z Zachodu myślą, że jest to niewolnicza mentalność ze strony żony, ale nie jest to prawdą; jest to taktyka, dzięki której żona może podbić serce męża, bez względu na to, jak bardzo jest okrutny czy skory do gniewu. W tym przypadku wyraźnie widzimy, że chociaż Cyavana Muni nie był młody – a prawdę mówiąc był wystarczająco stary, by być dziadkiem Sukanyi i bardzo łatwo się irytował – Sukanya; piękna, młoda córka króla, podporządkowała się swemu staremu mężowi i próbowała zadowolić go pod każdym względem. Tak oto była wierną i czystą żoną.
09.03.11 Znaczenie: Niebiańscy lekarze, jak
Aśvini-kumarowie, mogli przywrócić młodość nawet osobie w podeszłym wieku. W
rzeczywistości, wielcy yogini, przy
pomocy swych sił mistycznych, mogą przywrócić życie nawet zmarłemu, jeśli nie
została naruszona struktura ciała. Omówiliśmy to już w związku z żołnierzami
Bali Maharajy i uleczeniem ich przez Śukracaryę. Współczesna nauka medyczna nie
odkryła jeszcze, w jaki sposób można przywrócić życie martwemu ciału czy też
młodzieńczą energię starcowi. Ale z wersetów tych dowiadujemy się, że jeśli
ktoś może czerpać wiedzę z przekazu wedyjskiego, to takie leczenie jest
możliwe. Aśvini-kumarowie, podobnie jak Dhanvantari, byli znawcami Ayur-vedy. W każdym dziale materialnej
nauki istnieje doskonałość, którą można osiągnąć, a aby tego dokonać, trzeba
skonsultować się z literaturą wedyjską. Najwyższą doskonałością jest stanie się
bhaktą Pana i aby tę doskonałość osiągnąć, trzeba zasięgnąć rady Śrimad-Bhagavatam, które uważane jest za
dojrzały owoc wedyjskiego drzewa pragnień (nigama-kalpa-taror
galitam phalam).
09.03.14 Znaczenie: Cyavana Muni był tak stary, że sam nie mógł wejść do jeziora. Tak więc Aśvini-kumarowie chwycili jego ciało i we trzech zanurzyli się w jeziorze.
09.03.16 Znaczenie: Sukanya mogła wybrać któregokolwiek z nich jako swego męża, gdyż nikt nie mógł ich odróżnić. Ale ponieważ była wierna, przyjęła schronienie Aśvini-kumarów, by powiedzieli jej, kto był jej rzeczywistym mężem. Czysta kobieta nie przyjmie nigdy żadnego mężczyzny poza swym mężem, nawet jeśliby był to ktoś równie piękny i kwalifikowany.
09.03.20 Znaczenie: Ukazana jest tutaj wartość kultury wedyjskiej. Ze względu na okoliczności, Sukanya otrzymała męża, który był zbyt stary, by do niej pasować. Ponieważ Cyavana Muni był schorowany i bardzo stary, z pewnością nie był osobą odpowiednią dla pięknej córki króla Śaryati. Niemniej jednak jej ojciec oczekiwał; że będzie wierna swemu mężowi. Gdy nagle ujrzał, że jego córka przyjęła kogoś innego, to – mimo iż mężczyzna ten był młody i piękny – natychmiast skarcił ją jako asati; bezwstydną, ponieważ przypuszczał, że przyjęła innego mężczyznę w obecności swego męża: Zgodnie z kulturą wedyjską, nawet jeśli młoda kobieta dostanie starego męża, musi mu służyć z szacunkiem: Na tym polega czystość. To nie jest tak, że ponieważ nie podoba się jej mąż, to może go porzucić i przyjąć innego. Jest to wbrew kulturze wedyjskiej. Zgodnie z kulturą wedyjską kobieta musi przyjąć męża danego jej przez rodziców, i pozostawać mu wierną. Dlatego też król Śaryati był zaskoczony, widząc u boku Sukanyi młodego mężczyznę.
09.03.21 Znaczenie: Jest całkiem zrozumiałe, że zgodnie z kulturą wedyjską kobieta, która w obecności poślubionego jej męża utrzymuje kochanka czy drugiego męża, z pewnością ponosi odpowiedzialność za zdegradowanie rodzin jej ojca i męża. W poważanych rodzinach braminów, ksatriyów i vaiśyów nawet dzisiaj przestrzega się związanych z tym zasad kultury wedyjskiej; tylko śudrowie są zdegradowani pod tym względem. W kulturze wedyjskiej nie do pomyślenia jest, by kobieta z klasy braminów, ksatriyów czy vaiśyów przyjęła innego męża w obecności męża, którego poślubiła, by wniosła sprawę o rozwód lub miała chłopca czy kochanka. Dlatego król Śaryati, który nie znał prawdziwych okoliczności przeobrażenia Cyavany Muniego, był zdumiony widząc zachowanie córki.
09.03.22 Znaczenie: Chociaż ojciec skarcił córkę, przypuszczając, iż przyjęła innego męża, córka wiedziała, że była całkowicie uczciwa i czysta. Stąd też uśmiech na jej twarzy. Gdy wyjaśniła, że jej mąż, Cyavana Muni, przeobraził się teraz w młodego mężczyznę, była bardzo dumna ze swej czystości i dlatego uśmiechała się rozmawiając ze swym ojcem.
09.03.29 Znaczenie: Okazuje się, że siedziba Pana
Brahmy jest również transcendentalna, ponad trzema siłami natury materialnej (apavrtam).
09.03.32 Znaczenie: Podczas dnia Pana Brahmy mija czternastu Manu, czyli tysiąc maha-yug. Brahma poinformował króla Kakudmi, że minęło już dwadzieścia siedem maha-yug, z których każda składa się z czterech okresów: Satya, Treta, Dvapara i Kali. Wszyscy królowie i inne wielkie osobistości narodzone w tych yugach odeszły teraz w niepamięć. Tak działa czas, płynąc poprzez przeszłość, teraźniejszość i przyszłość.