Rozdział ten opisuje, w jaki sposób Indra, król niebios, odniósł zwycięstwo nad żołnierzami demonów i również opisuje zbroje Visnu mantry.
Aby skorzystać z ochrony tej zbroi, należy najpierw dotknąć trawy kuśa i umyć swe usta za pomocą acamana-mantr. Należy zachować ciszę i następnie umieścić ośmiosylabową Visnu mantrę na częściach swego ciała, a dwunastosylabową mantrę na swych rękach. Mantrą ośmiosylabową jest om namo narayanaya. Mantra ta powinna zostać rozprowadzona po całym ciele, z przodu i z tyłu. Mantrą dwunastosylabową, która rozpoczyna się od pranavy, omkary, jest om namo bhagavate vasudevaya. Na każdym z palców należy umieścić jedną sylabę, którą powinna poprzedzać pranava, omkara. Następnie należy intonować om visnave namah, która jest mantrą sześciosylabową. Należy kolejno umieszczać sylaby tej mantry na sercu, głowie, pomiędzy brwiami, na śikhce i pomiędzy oczyma, a następnie należy intonować mah astraya phat i za pomocą tej mantry chronić się z każdej strony. Nadevo devam arcayet: mantry tej nie może intonować osoba, która nie wzniosła się do poziomu devy. Według wskazówek śastr, należy uważać się za jakościowo tożsamego z Najwyższym.
Po zakończeniu tego poświęcenia, należy ofiarować modlitwę ośmioramiennemu Panu Visnu, który usytuowany jest na ramionach Garudadevy. Należy również myśleć o inkarnacji ryby, Vamanie, Kurmie, Nrsimhie, Varasze, Paraśuramie, Ramacandrze (starszym bracie Laksmana), Nara-Narayanie, Dattatreyi (upełnomocnionej inkarnacji), Kapili, Sanat-kumarze, Hayagrivie, Naradadevie (inkarnacji bhakty), Dhanvantari, Rsabhadevie, Yajni, Balaramie, Vyasadevie, Buddhadevie i Keśavie. Należy również myśleć o Govindzie, Panu Vrndavany, jak również o Narayanie, panu nieba duchowego. Należy myśleć o Madhusudanie, Tridhamie, Madhavie, Hrsikeśy, Padmanabhie, Janardanie, Damodarze i Viśveśvarze, jak również o Najwyższej Osobie Boga, samym Krsnie. Po ofiarowaniu modlitw osobistym ekspansjom Pana, znanym jako svamśa i śaktyaveśa-avatary, należy ofiarować modlitwę do broni Pana Narayana, takich jak Sudarśana, gada, śankha, khadga i łuk.
Po wyjaśnieniu tego procesu, Śukadeva Gosvami powiedział Maharajy Pariksitowi, w jaki sposób Viśvarupa, brat Vrtrasury, opisał Indrze chwały Narayana-kavacy.
om
apavitrah pavitro va sarvavastham gato’pi va
yah
smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah śucih
śri-visnu śri-visnu śri-visnu.
Następnie należy dotknąć trawy kuśa i usiąść z twarzą zwróconą na
północ, zachowując powagę i ciszę. Kiedy jest się zupełnie oczyszczonym, należy
dotknąć 8-miu części swego ciała mantrą skomponowaną z 8-miu sylab, a mantrą
skomponowaną z 12-tu sylab należy dotknąć swych rąk. I tak należy przewiązać
się zbroją Narayana. Najpierw, podczas intonowania mantry skomponowanej z 8-miu
sylab [om namo narayanaya],
rozpoczynającej się od pranavy, sylaby om,
należy dotknąć rękoma 8-miu części swego ciała, zaczynając od dwóch stóp i
przechodząc kolejno do kolan, ud, brzucha, serca, piersi, ust i głowy. Wówczas
należy intonować mantrę od tyłu, rozpoczynając od ostatniej sylaby [ya], dotykając części ciała w odwrotny kierunku. Te
dwa procesy znane są odpowiednio jako utpatti-nyasa i samhara-nyasa.
06.08.12 Znaczenie: Uważanie się za jednego z Najwyższym jest zwane ahangrahopasana. Poprzez ahangrahopasana nie stajemy się Bogiem, ale uważamy się jakościowo tożsamych z Najwyższym. Rozumiejąc, że jako dusze jesteśmy jednakowe jakościowo z Duszą Najwyższą w ten sposób, jak woda rzeki jest tej samej natury co woda morza, powinniśmy medytować o Najwyższym Panu, jak opisuje to ten werset i szukać w Nim schronienia. Żywe istoty zawsze są uzależnione od Najwyższego. Wskutek tego mają one obowiązek zawsze szukać łaski Pana, aby w każdych okolicznościach być przez Niego chronionymi.
06.08.13 Znaczenie: Mantra ta szuka ochrony Najwyższej Osoby Boga w wodzie na ziemi i w powietrzu., w Jego inkarnacjach ryby, Vamanadevy i Viśvarupy.
06.08.15 Znaczenie: Jest trzech Ramów. Jeden jest Paraśurama (Jamadagnya), drugim Pan Ramacandra, a trzecim Pan Balarama. W wersecie tym słowa ramo 'dri-kutesv atha wskazują na Pana Paraśuramę. Bratem Bharaty Maharajy i Laksmana jest Pan Ramacandra.
06.08.17 Znaczenie: Pożądliwe pragnienia są bardzo mocne w każdym i są one największą przeszkodą w pełnieniu służby oddania. Dlatego, jeśli ktoś jest pod znacznym wpływem materialnych pragnień, radzi się mu, aby przyjął schronienie Sanat-kumary, wielkiego bhakty brahmacarina. Narada Muni, przewodnik w arcana, jest autorem Narada-pancaratry, która podaje regulujące zasady przy wielbieniu Bóstwa. Każdy, kto zaangażowany jest w wielbienie Bóstwa w domu albo w świątyni, powinien zawsze szukać łaski Devarsi Narady, aby uniknąć 32 obraz podczas wielbienia Bóstwa. Obrazy te zostały wymienione w Nektarze Oddania.
06.08.18 Znaczenie: Żyjąc w tym materialnym świecie, musimy stawać czoła wielu niebezpieczeństwom, które zostały opisane tutaj. Na przykład niepożądane pożywienie stanowi niebezpieczeństwo dla zdrowia i dlatego należy porzucić takie pożywienie. Pod tym względem może chronić nas inkarnacja Dhanvantari. Ponieważ pan Visnu jest Duszą Najwyższą wszystkich żywych istot, jeśli chce, może ocalić nas od zakłóceń adhibhautika, zakłóceń spowodowanych przez inne żywe istoty. Pan Balarama jest inkarnacją Śesy i dlatego może ochronić nas od gniewnych węży albo zazdrosnych osób, które zawsze są gotowe do ataku.
06.08.19 Znaczenie: Werset ten wspomina różne inkarnacje Najwyższej Osoby Boga, które pojawiają się w różnych celach. Śrila Vyasadeva Mahamuni, skompilował literaturę wedyjską dla korzyści całego ludzkiego społeczeństwa. Jeśli ktoś pragnie być chronionym od skutków ignorancji nawet w tym wieku Kali, może sięgnąć po księgi pozostawione przez Śrila Vyasadevę, mianowicie
4 Vedy (Sama, Yajur, Rg i Atharva),
108 Upanisadów,
Vedanta-sutrę (Brahma-sutrę),
Mahabharatę,
Śrimad-Bhagavatam Maha-puranę (komentarz Vyasadevy do Brahma-sutry) i pozostałe
17 Puran.
Jedynie dzięki łasce Śrila Vyasadevy mamy tak wiele tomów transcendentalnej wiedzy, by wybawiła nas z sideł ignorancji.
Jak opisuje Śrila Jayadeva Gosvami w swej Daśavatara-stotrze, Pan Buddha pozornie potępił wiedzę wedyjską:
nindasi yajna-vidher ahaha śruti-jatam
sadaya-hrdaya-darśita-paśu-ghatam
keśava dhrta-buddha-śarira jaya jagad-iśa hare
Misją Pana Buddhy było uchronienie ludzi od odrażającego zabijania zwierząt i ocalenie biednych zwierząt od niepotrzebnej rzezi. Kiedy pasandi oszukiwali przez zabijanie zwierząt pod pretekstem poświęcania ich w wedyjskich yajnach, Pan powiedział, " Jeśli nakazy wedyjskie pozwalają na zabijanie zwierząt, wobec tego nie przyjmuję zasad wedyjskich." W ten sposób w rzeczywistości ocalił on ludzi, którzy działali zgodnie z zasadami wedyjskimi. Toteż należy podporządkować się Panu Buddzie, aby pomógł nam uniknąć nadużywania nakazów Ved.
Kalki avatara jest straszliwą inkarnacja, który niszczy klasę ateistów zrodzona w tym wieku Kali. Teraz, na początku Kali-yugi, w praktyce jest wiele bezbożnych zasad, a jak Kali-yuga będzie postępowała naprzód, z pewnością zostanie wprowadzonych wiele pseudoreligijnych zasad i ludzie zapomną prawdziwe zasady religijne zaprowadzone przez Pana Krsnę przed rozpoczęciem Kali-yugi, mianowicie zasady podporządkowania się lotosowym stopom Pana. Na nieszczęście, z powodu Kali-yugi, głupi ludzie nie podporządkowują się lotosowym stopom Krsny. W istocie nawet większość ludzi, którzy twierdzą, że należ do wedyjskiego systemu religii, jest przeciwna wedyjskim zasadom. Każdego dnia wytwarzają nowy typ dharmy pod pretekstem, że cokolwiek ktoś wytwarza, jest również ścieżką wyzwolenia. Ateiści na ogół mówią, yata mata tata patha. Zgodnie z tym poglądem, w społeczeństwie ludzkim są setki i tysiące różnych opinii i każda z tych opinii jest ważną zasadą religijną. Ta filozofia łotrów zabiła religijne zasady wspomniane w Vedach, a takie filozofie będą zwiększały swoje wpływy wraz z postępem Kali-yugi. W ostatnim stadium Kali-yugi zstąpi groźna inkarnacja Keśavy, Kalkideva, by zabić wszystkich ateistów i ocalić jedynie bhaktów Pana.
06.08.20 Znaczenie: Według wedyjskich kalkulacji astronomicznych, tak dzień jak i noc dzielą się – zamiast na 12 godzin – na 30 ghatików (24 minuty). Na ogół każdy dzień i noc dzieli się na 6 części składających się z 5 ghatików. W każdej z tych 6-ciu części dnia i nocy można zwracać się do Pana o ochronę, odpowiednio do Jego różnych imion. Pan Keśava, właściciel świętego miejsca Mathury, jest Panem pierwszej części dnia, a Panem drugiej części jest Govinda, Pan Vrndavany.
06.08.30 Znaczenie: Transcendentalna Osoba Boga ma różnych towarzyszy, a pomiędzy nimi są Jego bronie i Jego nosiciel. W świecie duchowym nie ma nic materialnego. Tak więc miecz, łuk, maczuga, cakra i wszystko, co dekoruje osobowe ciało Pana, jest żywą siłą duchową. Dlatego Pan zwany jest advaya-jnana, co wskazuje na to, że nie ma różnicy pomiędzy Nim i Jego imionami, formami, cechami, bronią itd. Wszystko, co jest z Nim związane, jest tej samej kategorii egzystencji duchowej. Wszystko to jest zaangażowane w służbę dla Pana w różnych formach duchowych.
06.08.32-33 Znaczenie: Osoby wysoce zaawansowane w wiedzy duchowej wiedzą, że nie istnieje nic poza Najwyższą Osobą Boga. Potwierdza to Bhagavad-gita (9.4), gdzie Pan Krsna mówi, maya tatam idam sarvam, wskazując, że wszystko co widzimy, jest ekspansją Jego energii. Potwierdzone zostało to w Visnu Puranie (1.22.52):
ekadeśa-sthitasyagner jyotsna
vistarini yatha
parasya brahmanah śaktis
tathedam akhilam jagat
Tak jak ogień, chociaż usytuowany w jednym miejscu, może wszędzie wysyłać swe światło i ciepło, tak wszechpotężny Pan, Najwyższa Osoba Boga, chociaż usytuowany w Swej duchowej siedzibie, rozprzestrzenia się wszędzie za pomocą Swych różnych energii, zarówno w światach materialnych, jak i duchowych. Ponieważ zarówno przyczyna, jak i skutek są Najwyższym Panem, toteż nie ma różnicy pomiędzy przyczyną i skutkiem. Zatem Jego ornamenty i bronie, będące ekspansjami duchowej energii Pana, nie są różne od Niego. Nie ma różnicy pomiędzy Panem i Jego w różny sposób zamanifestowanymi energiami. Potwierdza to Padma Purana:
nama cintamanih krsnaś
caitanya-rasa-vigrahah
puranah śuddho nitya-mukto
'bhinnatvan nama-naminoh
Święte imię Pana jest całkowicie, a nie częściowo, tożsame z Panem. Słowo purna znaczy "kompletny". Pan jest wszechmocny i wszechwiedzący i podobnie, kompletnymi, czystymi, wiecznymi i wolnymi od materialnego skażenia są również; Jego forma, cechy, parafernalia i wszystko, co jest z Nim związane. Modlitwa do ornamentów i nosicieli Pana nie jest niczym niewłaściwym, gdyż są oni tak dobrzy, jak Pan. Ponieważ Pan jest wszechprzenikający, istnieje we wszystkim i wszystko istnieje w Nim. Dlatego nawet wielbienie broni i ornamentów Pana ma taką samą moc jak wielbienie Pana. Mayavadi nie chcą przyjąć formy Pana albo mówią, że forma Pana jest mayą, czyli że jest fałszywa, ale należy zauważyć, że jest to nie do przyjęcia. Chociaż oryginalna forma Pana i Jego bezosobowe ekspansje są jednym, Pan wiecznie utrzymuje Swą formę, cechy i siedzibę. Dlatego modlitwa ta mówi, patu sarvaih svarupair nah sada sarvatra sarva-gah; "Oby Pan, który jest wszechprzenikający w Swych różnych formach, chronił nas wszędzie." Pan zawsze obecny jest wszędzie poprze Swoje imiona, formy, cechy, atrybuty i parafernalia i wszystkie z nich mają jednakową moc chronienia bhaktów. Śrila Madhvacarya wyjaśnia to w sposób następujący:
eka eva paro visnur bhusaheti
dhvajesv ajah
tat-tac-chakti-pradatvena
svayam eva vyavasthitah
satyenanena mam devah patu
sarveśvaro harih
06.08.42 Znaczenie: Ta mistyczna zbroja-mantra, którą Viśvarupa podarował Indrze, królowi niebios, działała tak potężnie, że Indra był w stanie pokonać asury i bez przeszkód cieszyć się bogactwem trzech światów. W związku z tym Madhvacarya dowodzi:
vidyah karmani ca sada guroh
praptah phala-pradah
anyatha naiva phaladah
prasannoktah phala-pradah
Wszelkie rodzaje mantr należy otrzymywać od bona fide mistrza duchowego; w przeciwnym razie mantry te nie będą skuteczne. Wspomina o tym również Bhagavad-gita (4.34):
tad viddhi pranipatena
paripraśnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darśinah
"Spróbuj poznać prawdę przez zbliżenie się do mistrza duchowego. Zadawaj mu pokorne pytania i służ mu z oddaniem. Samozrealizowana dusza może udzielić ci wiedzy, gdyż ona ujrzała prawdę." Wszystkie mantry powinniśmy otrzymywać od autoryzowanego guru, a uczeń – po podporządkowaniu się jego lotosowym stopom – musi zadowolić guru pod każdym względem. W Padma Puranie jest również powiedziane, sampadaya-vihina ye mantras te nisphala matah. Są cztery sampradaye, czyli sukcesje uczniów, mianowicie: Brahma-sampradaya, Rudra-sampradaya, Śri-sampradaya i Kumara-sampradaya. Jeśli ktoś pragnie czynić postęp w mocy duchowej, musi otrzymać swe mantry od jednej z tych bona fide sampradayi; w przeciwnym razie nigdy nie będzie z powodzeniem czynić postępu w życiu duchowym.