C-6  Rozdział  VIII

 

Zbroja Narayana-kavaca

 

 
Streszczenie rozdziału

 

    Rozdział ten opisuje, w jaki sposób Indra, król niebios, odniósł zwycięstwo nad żołnierzami demonów i również opisuje zbroje Visnu mantry.

    Aby skorzystać z ochrony tej zbroi, należy najpierw dotknąć trawy kuśa i umyć swe usta za pomocą acamana-mantr. Należy zachować ciszę i następnie umieścić ośmiosylabową Visnu mantrę na częściach swego ciała, a dwunastosylabową mantrę na swych rękach. Mantrą ośmiosylabową jest om namo narayanaya. Mantra ta powinna zostać rozprowadzona po całym ciele, z przodu i z tyłu. Mantrą dwunastosylabową, która rozpoczyna się od pranavy, omkary, jest om namo bhagavate vasudevaya. Na każdym z palców należy umieścić jedną sylabę, którą powinna poprzedzać pranava, omkara. Następnie należy intonować om visnave namah, która jest mantrą sześciosylabową. Należy kolejno umieszczać sylaby tej mantry na sercu, głowie, pomiędzy brwiami, na śikhce i pomiędzy oczyma, a następnie należy intonować mah astraya phat i za pomocą tej mantry chronić się z każdej strony. Nadevo devam arcayet: mantry tej nie może intonować osoba, która nie wzniosła się do poziomu devy. Według wskazówek śastr, należy uważać się za jakościowo tożsamego z Najwyższym.

    Po zakończeniu tego poświęcenia, należy ofiarować modlitwę ośmioramiennemu Panu Visnu, który usytuowany jest na ramionach Garudadevy. Należy również myśleć o inkarnacji ryby, Vamanie, Kurmie, Nrsimhie, Varasze, Paraśuramie, Ramacandrze (starszym bracie Laksmana), Nara-Narayanie, Dattatreyi (upełnomocnionej inkarnacji), Kapili, Sanat-kumarze, Hayagrivie, Naradadevie (inkarnacji bhakty), Dhanvantari, Rsabhadevie, Yajni, Balaramie, Vyasadevie, Buddhadevie i Keśavie. Należy również myśleć o Govindzie, Panu Vrndavany, jak również o Narayanie, panu nieba duchowego. Należy myśleć o Madhusudanie, Tridhamie, Madhavie, Hrsikeśy, Padmanabhie, Janardanie, Damodarze i Viśveśvarze, jak również o Najwyższej Osobie Boga, samym Krsnie. Po ofiarowaniu modlitw osobistym ekspansjom Pana, znanym jako svamśa i śaktyaveśa-avatary, należy ofiarować modlitwę do broni Pana Narayana, takich jak Sudarśana, gada, śankha, khadga i łuk.

    Po wyjaśnieniu tego procesu, Śukadeva Gosvami powiedział Maharajy Pariksitowi, w jaki sposób Viśvarupa, brat Vrtrasury, opisał Indrze chwały Narayana-kavacy.

 

06.08.01-02   Król Pariksit zapytał Śukadevę Gosvamiego: Mój panie, łaskawie wyjaśnij mi zbroję Visnu mantrę, która ochroniła króla Indrę i umożliwiła mu pokonanie jego wrogów, razem z  ich nosicielami, i cieszenie się bogactwem trzech światów. Proszę objaśnij mi tę zbroję Narayana, dzięki której król Indra osiągnął sukces w walce, zwyciężając nieprzyjaciół, którzy usiłowali go zabić.

 

06.08.03   Śri Śukadeva Gosvami powiedział: Król Indra, przywódca półbogów, zapytał Viśvarupę - którego półbogowie zaangażowali jako swojego kapłana – o broń znaną jako Narayana-kavaca. Proszę posłuchaj z wielką uwagą odpowiedzi Viśvarupy.

 

06.08.04-06   Viśvarupa powiedział: jeśli pojawia się jakiś rodzaj strachu, należy najpierw umyć do czysta ręce i nogi i wykonać acamana poprzez intonowanie tej mantry:

 om apavitrah pavitro va sarvavastham gato’pi va

 yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah śucih

 śri-visnu śri-visnu śri-visnu.

Następnie należy dotknąć trawy kuśa i usiąść z twarzą zwróconą na północ, zachowując powagę i ciszę. Kiedy jest się zupełnie oczyszczonym, należy dotknąć 8-miu części swego ciała mantrą skomponowaną z 8-miu sylab, a mantrą skomponowaną z 12-tu sylab należy dotknąć swych rąk. I tak należy przewiązać się zbroją Narayana. Najpierw, podczas intonowania mantry skomponowanej z 8-miu sylab [om namo narayanaya], rozpoczynającej się od pranavy, sylaby om, należy dotknąć rękoma 8-miu części swego ciała, zaczynając od dwóch stóp i przechodząc kolejno do kolan, ud, brzucha, serca, piersi, ust i głowy. Wówczas należy intonować mantrę od tyłu, rozpoczynając od ostatniej sylaby [ya], dotykając części ciała w odwrotny kierunku. Te dwa procesy znane są odpowiednio jako utpatti-nyasa i samhara-nyasa.

 

06.08.07   A wtedy należy intonować mantrę skomponowana z 12-tu sylab [om namo bhagavate vasudevaya]. Poprzedzając każdą sylabę omkarą, należy umieścić sylabę mantry na koniuszkach swych palców, rozpoczynając od palca wskazującego prawej ręki i kończąc na palcu wskazującym lewej. Cztery pozostałe sylaby powinny zostać umieszczone na przegubach kciuków.

 

06.08.08-10   Następnie należy intonować mantrę 6-cio sylabową [om visnave namah]. Sylabę "om" należy umieścić na swym sercu, sylabę "vi" na czubku swej głowy, sylabę "sa" pomiędzy brwiami, sylabę "na" na kosmyku włosów [śikha], a sylabę "ve" pomiędzy oczyma. Intonujący mantrę powinien następnie umieścić sylabę "na" na wszystkich przegubach swego ciała i medytować o sylabie "ma" jako broni. W ten sposób powinien stać się doskonałym uosobieniem tej mantry. Następnie, dodając visarga {h} do ostatniej sylaby "ma", powinien – we wszystkich kierunkach, poczynając od wschodu - intonować mantrę "mah astraya phat". W ten sposób wszystkie kierunki zostaną zabezpieczone ochronną zbroją tej mantry.

 

06.08.11   Po zakończeniu tego intonowania należy uważać się za jakościowo tożsamego z Najwyższą Osobą Boga, który jest pełen sześciu bogactw i jest godny tego, by o Nim medytować. Wówczas należy intonować następującą ochronną modlitwę do Pana Narayana, Narayana-kavaca.

 

06.08.12   Najwyższy Pan, który siedzi na grzbiecie ptaka Garudy, dotykając go Swymi lotosowymi stopami, unosi osiem broni – konchę, dysk, tarczę, miecz, maczugę, strzały, łuk i sznury. Oby ten Najwyższa Osoba Boga, chronił mnie o każdej porze Swoimi ośmioma ramionami. Jest On wszechpotężny, ponieważ w pełni posiada osiem sił mistycznych [anima, laghima itd.]

 

06.08.12   Znaczenie:      Uważanie się za jednego z Najwyższym jest zwane ahangrahopasana. Poprzez ahangrahopasana nie stajemy się Bogiem, ale uważamy się jakościowo tożsamych z Najwyższym. Rozumiejąc, że jako dusze jesteśmy jednakowe jakościowo z Duszą Najwyższą w ten sposób, jak woda rzeki jest tej samej natury co woda morza, powinniśmy medytować o Najwyższym Panu, jak opisuje to ten werset i szukać w Nim schronienia. Żywe istoty zawsze są uzależnione od Najwyższego. Wskutek tego mają one obowiązek zawsze szukać łaski Pana, aby w każdych okolicznościach być przez Niego chronionymi.

 

06.08.13   Oby Pan, który przyjmuje ciało ryby, chronił mnie w wodzie od groźnych zwierząt, które są towarzyszami półboga Varuny. Poprzez ekspansję Swej złudnej energii, Pan przyjmuje formę karła Vamany. Oby Vamana chronił mnie na lądzie. A ponieważ potężna forma Pana, Viśvarupa, pokonuje trzy światy, oby chronił mnie On na niebie.

 

06.08.13   Znaczenie:      Mantra ta szuka ochrony Najwyższej Osoby Boga w wodzie na ziemi i w powietrzu., w Jego inkarnacjach ryby, Vamanadevy i Viśvarupy.

 

06.08.14   Oby we wszystkich stronach chronił mnie Pan Nrsimhadeva, który pojawił się jako wróg Hiranyakaśipu. Jego głośny śmiech zawibrował we wszystkich kierunkach i spowodował poronienie brzemiennych żon asurów. Oby ten Pan był wystarczająco łaskawy, by chronić mnie w trudnych miejscach, takich jak las i pole walki.

 

06.08.15   Najwyższy, niezniszczalny Pan jest odnajdywany poprzez spełnianie rytualistycznych ofiar i dlatego jest znany jako Yajneśvara. W swej inkarnacji jako Pan Dzik podniósł planetę Ziemię z wód na dnie wszechświata i trzymał ją na Swych spiczastych kłach. Oby ten Pan chronił mnie od rozbójników na drodze. Oby Paraśurama chronił mnie na szczytach wzgórz i oby starszy brat Bharaty, Pan Ramacandra, razem ze swym bratem Laksmanem, chronił mnie w obcych krajach.

 

06.08.15   Znaczenie:      Jest trzech Ramów. Jeden jest Paraśurama (Jamadagnya), drugim Pan Ramacandra, a trzecim Pan Balarama. W wersecie tym słowa ramo 'dri-kutesv atha wskazują na Pana Paraśuramę. Bratem Bharaty Maharajy i Laksmana jest Pan Ramacandra.

 

06.08.16   Oby Pan Narayana chronił mnie od niepotrzebnego przestrzegania fałszywych systemów religijnych i odstąpienia od mych obowiązków z powodu szaleństwa. Oby ten Pan w Swojej inkarnacji jako Nara chronił mnie od zbędnej dumy. Oby Pan Dattatreya, pan wszelkich sił mistycznych, chronił mnie od upadku podczas pełnienia bhakti-yogi i oby Pan Kapila, pan wszystkich dobrych cech, chronił mnie od materialnej niewoli czynności karmicznych.

 

06.08.17   Oby Sanat-kumara chronił mnie od pożądliwych pragnień. Kiedy rozpoczynam jakąś pomyślną działalność, oby Pan Hayagriva chronił mnie od przewinienia, jakim jest nieskładnie pełnych szacunku pokłonów Najwyższemu Panu. Oby Devarsi Narada chronił mnie od popełniania obraz podczas wielbienia Bóstw i oby Pan Kurma, żółw chronił mnie od upadku na niezliczone planety piekielne.

 

06.08.17   Znaczenie:      Pożądliwe pragnienia są bardzo mocne w każdym i są one największą przeszkodą w pełnieniu służby oddania. Dlatego, jeśli ktoś jest pod znacznym wpływem materialnych pragnień, radzi się mu, aby przyjął schronienie Sanat-kumary, wielkiego bhakty brahmacarina. Narada Muni, przewodnik w arcana, jest autorem Narada-pancaratry, która podaje regulujące zasady przy wielbieniu Bóstwa. Każdy, kto zaangażowany jest w wielbienie Bóstwa w domu albo w świątyni, powinien zawsze szukać łaski Devarsi Narady, aby uniknąć 32 obraz podczas wielbienia Bóstwa. Obrazy te zostały wymienione w Nektarze Oddania.

 

06.08.18   Oby Najwyższa Osoba Boga w Swej inkarnacji jako Dhanvantari uwolnił mnie od niepożądanego pożywienia i chronił mnie od fizycznych chorób. Oby Pan Rsabhadeva, który pokonał swe wewnętrzne i zewnętrzne zmysły, chronił mnie od strachu wywołanego przez dualizm ciepła i zimna. Oby Yajna chronił mnie od zniesławienia i krzywdy ze strony ludzi i oby Pan Balarama jako Śesa chronił mnie od zazdrosnych węży.

 

06.08.18   Znaczenie:      Żyjąc w tym materialnym świecie, musimy stawać czoła wielu niebezpieczeństwom, które zostały opisane tutaj. Na przykład niepożądane pożywienie stanowi niebezpieczeństwo dla zdrowia i dlatego należy porzucić takie pożywienie. Pod tym względem może chronić nas inkarnacja Dhanvantari. Ponieważ pan Visnu jest Duszą Najwyższą wszystkich żywych istot, jeśli chce, może ocalić nas od zakłóceń adhibhautika, zakłóceń spowodowanych przez inne żywe istoty. Pan Balarama jest inkarnacją Śesy i dlatego może ochronić nas od gniewnych węży albo zazdrosnych osób, które zawsze są gotowe do ataku.

 

06.08.19   Oby Osoba Boga w Swe inkarnacji jako Vyasadeva chronił mnie od wszelkiego rodzaju ignorancji pochodzącej z nieobecności wiedzy wedyjskiej. Oby Pan Buddhadeva chronił mnie od czynności przeciwnych zasadom wedyjskim i od lenistwa, które sprawia, że w szaleńczy sposób zapominamy o wedyjskich zasadach wiedzy i rytualistycznych czynach. Oby Kalkideva, Najwyższa Osoba Boga, który pojawił się jako inkarnacja chroniąca religijne zasady, chronił mnie od nieczystości wieku Kali.

 

06.08.19   Znaczenie:      Werset ten wspomina różne inkarnacje Najwyższej Osoby Boga, które pojawiają się w różnych celach. Śrila Vyasadeva Mahamuni, skompilował literaturę wedyjską dla korzyści całego ludzkiego społeczeństwa. Jeśli ktoś pragnie być chronionym od skutków ignorancji nawet w tym wieku Kali, może sięgnąć po księgi pozostawione przez Śrila Vyasadevę, mianowicie

Vedy (Sama, Yajur, Rg i Atharva),

108 Upanisadów,

Vedanta-sutrę (Brahma-sutrę),

Mahabharatę,

Śrimad-Bhagavatam Maha-puranę (komentarz Vyasadevy do Brahma-sutry) i pozostałe

17 Puran.

Jedynie dzięki łasce Śrila Vyasadevy mamy tak wiele tomów transcendentalnej wiedzy, by wybawiła nas z sideł ignorancji.

    Jak opisuje Śrila Jayadeva Gosvami w swej Daśavatara-stotrze, Pan Buddha pozornie potępił wiedzę wedyjską:

 

nindasi yajna-vidher ahaha śruti-jatam

sadaya-hrdaya-darśita-paśu-ghatam

keśava dhrta-buddha-śarira jaya jagad-iśa hare

 

Misją Pana Buddhy było uchronienie ludzi od odrażającego zabijania zwierząt i ocalenie biednych zwierząt od niepotrzebnej rzezi. Kiedy pasandi oszukiwali przez zabijanie zwierząt pod pretekstem poświęcania ich w wedyjskich yajnach, Pan powiedział, " Jeśli nakazy wedyjskie pozwalają na zabijanie zwierząt, wobec tego nie przyjmuję zasad wedyjskich." W ten sposób w rzeczywistości ocalił on ludzi, którzy działali zgodnie z zasadami wedyjskimi. Toteż należy podporządkować się Panu Buddzie, aby pomógł nam uniknąć nadużywania nakazów Ved.

    Kalki avatara jest straszliwą inkarnacja, który niszczy klasę ateistów zrodzona w tym wieku Kali. Teraz, na początku Kali-yugi, w praktyce jest wiele bezbożnych zasad, a jak Kali-yuga będzie postępowała naprzód, z pewnością zostanie wprowadzonych wiele pseudoreligijnych zasad i ludzie zapomną prawdziwe zasady religijne zaprowadzone przez Pana Krsnę przed rozpoczęciem Kali-yugi, mianowicie zasady podporządkowania się lotosowym stopom Pana. Na nieszczęście, z powodu Kali-yugi, głupi ludzie nie podporządkowują się lotosowym stopom Krsny. W istocie nawet większość ludzi, którzy twierdzą, że należ do wedyjskiego systemu religii, jest przeciwna wedyjskim zasadom. Każdego dnia wytwarzają nowy typ dharmy pod pretekstem, że cokolwiek ktoś wytwarza, jest również ścieżką wyzwolenia. Ateiści na ogół mówią, yata mata tata patha. Zgodnie z tym poglądem, w społeczeństwie ludzkim są setki i tysiące różnych opinii i każda z tych opinii jest ważną zasadą religijną. Ta filozofia łotrów zabiła religijne zasady wspomniane w Vedach, a takie filozofie będą zwiększały swoje wpływy wraz z postępem Kali-yugi. W ostatnim stadium Kali-yugi zstąpi groźna inkarnacja Keśavy, Kalkideva, by zabić wszystkich ateistów i ocalić jedynie bhaktów Pana.

 

06.08.20   Oby Pan Keśava chronił mnie Swą maczugą w pierwszej części dnia i oby Govinda, który zawsze gra na Swoim flecie, chronił mnie w drugiej części dnia. Oby Pan Narayana, który jest wyposażony we wszelkie moce, chronił mnie w trzeciej części dnia i oby Pan Visnu, który nosi dysk służący do zabijania Swych wrogów, chronił mnie w czwartej części dnia.

 

06.08.20   Znaczenie:      Według wedyjskich kalkulacji astronomicznych, tak dzień jak i noc dzielą się – zamiast na 12 godzin – na 30 ghatików (24 minuty). Na ogół każdy dzień i noc dzieli się na 6 części składających się z 5 ghatików. W każdej z tych 6-ciu części dnia i nocy można zwracać się do Pana o ochronę, odpowiednio do Jego różnych imion. Pan Keśava, właściciel świętego miejsca Mathury, jest Panem pierwszej części dnia, a Panem drugiej części jest Govinda, Pan Vrndavany.

 

06.08.21   Oby Pan Madhusudana, który nosi łuk bardzo straszliwy dla demonów, chronił mnie podczas piątej części dnia. Oby wieczorem chronił mnie Pan Madhava, pojawiający się jako Brahma, Visnu i Maheśvara i oby na początku nocy chronił mnie Pan Hrsikeśa. I niechaj w głuchych godzinach nocnych [w drugiej i trzeciej części nocy] chronił mnie jedynie Pan Padmanabha.

 

06.08.22   Oby Najwyższa Osoba Boga, który nosi na Swej piersi Śrivatsa, chronił mnie po północy aż do chwili, gdy zaróżawia się niebo. Oby Pan Janardana, który nosi w Swym ręku miecz, chronił mnie pod koniec nocy [podczas ostatnich czterech ghatików nocy]. Oby Pan Damodara chronił mnie wczesnym rankiem i oby Pan Viśveśvara chronił mnie podczas złączenia dnia z nocą.

 

06.08.23   Dysk Najwyższego Pana, wprawiony w ruch przez Najwyższą Osobę Boga i wędrujący we wszystkich czterech kierunkach, ma ostre końce tak zgubne, jak ogień zniszczenia pod koniec milenium. Tak jak gorejący ogień pali suchą trawę na popiół przy pomocy wietrzyku, tak też niech Sudarśana cakra spali na popiół naszych wrogów.

 

06.08.24   O maczugo w ręku Najwyższej Osoby Boga, produkujesz iskry ognia tak potężne jak pioruny i jesteś niezwykle droga Panu. Ja również jestem Jego sługą. Dlatego łaskawie pomóż mi rozbić na kawałki złośliwe żywe istoty, znane jako Kusmandowie, Vainayakowie, Yaksowie, Raksasowie, Bhutowie i Grahowie. Proszę rozbij ich w pył.

 

06.08.25   O najlepsza z konch, o Pancajanyo w rękach Pana, zawsze jesteś napełniona oddechem Pana Krsny. Dlatego stwarzasz straszliwą wibracje dźwiękową, która wywołuje drżenie w sercach wrogów, takich jak Raksasowie, duchy Pramatha, Pretowie, Matowie, Piśacowie i duchy braminów ze straszliwymi oczyma.

 

06.08.26   O królu ostrych mieczy, jesteś angażowany przez Najwyższą Osobę Boga. Proszę, potnij na kawałki żołnierzy mych wrogów. Proszę potnij ich na kawałki ! O tarczo naznaczona setką świetlistych księżycowych kół, proszę zakryj oczy grzesznych wrogów. Wykuj ich grzeszne oczy.

 

06.08.27-28   Oby wychwalanie transcendentalnego imienia, formy, cech i parafernaliów Najwyższej Osoby Boga chroniło nas od wpływu złych planet, meteorów, zazdrosnych istot ludzkich, węży, skorpionów i zwierząt takich jak tygrysy i wilki. Oby chroniło nas od duchów i elementów materialnych, takich jak ziemia, woda, ogień i powietrze i oby chroniło nas od błyskawic i naszych przeszłych grzechów. Zawsze obawiamy się tych przeszkód stojących na drodze do naszego pomyślnego życia. Oby więc wszystkie zostały całkowicie zniszczone przez intonowanie maha-mantry Hare Krsna.

 

06.08.29   Pan Garuda, nosiciel Pana Visnu, jest najbardziej godnym uwielbienia panem, gdyż jest tak potężny jak Sam Najwyższy Pan. Jest on uosobieniem Ved i jest sławiony wybornymi wersetami. Oby chronił nas od wszelkich niebezpiecznych sytuacji i oby Pan Visnu, Osoba Boga, również chronił nas od wszelkich niebezpieczeństw poprzez Swe święte imiona.

 

06.08.30   Oby święte imiona Najwyższej Osoby Boga, Jego transcendentalne formy, Jego nosiciele i wszystkie bronie dekorujące Go jako Jego osobiści towarzysze, chronili naszą inteligencję, zmysły, umysł i powietrze życia od wszelkich niebezpieczeństw.

 

06.08.30   Znaczenie:      Transcendentalna Osoba Boga ma różnych towarzyszy, a pomiędzy nimi są Jego bronie i Jego nosiciel. W świecie duchowym nie ma nic materialnego. Tak więc miecz, łuk, maczuga, cakra i wszystko, co dekoruje osobowe ciało Pana, jest żywą siłą duchową. Dlatego Pan zwany jest advaya-jnana, co wskazuje na to, że nie ma różnicy pomiędzy Nim i Jego imionami, formami, cechami, bronią itd. Wszystko, co jest z Nim związane, jest tej samej kategorii egzystencji duchowej. Wszystko to jest zaangażowane w służbę dla Pana w różnych formach duchowych.

 

06.08.31   Subtelna i wulgarna manifestacja kosmiczna jest materialna, ale niemniej jednak nie jest różna od Najwyższej Osoby Boga, ponieważ On jest ostatecznie przyczyną wszystkich przyczyn. Przyczyna i skutki są w rzeczywistości jednym, ponieważ przyczyna jest obecna w skutku. Dlatego Prawda Absolutna, Najwyższa Osoba Boga, może zniszczyć wszelkie nasze niebezpieczeństwa poprzez jakąkolwiek ze Swych potencjalnych części.

 

06.08.32-33   Najwyższa Osoba Boga, żywe istoty, energia materialna, energia duchowa i całe stworzenie są wszystkie indywidualnymi substancjami. Jednakże w ostatecznej analizie składają się one razem na najwyższego, Osobę Boga. Dlatego ci, którzy są zaawansowani w wiedzy duchowej, widzą jedność w różnorodności. Dla tak zaawansowany osób, cielesne ozdoby Pana, Jego imię, sława, atrybuty i formy oraz bronie w Jego ręku są manifestacjami siły Jego mocy. Według ich wzniosłego rozumienia duchowego, wszechwiedzący Pan, który manifestuje różne formy, jest obecny wszędzie. Oby zawsze chronił nas od wszelkich nieszczęść.

 

06.08.32-33   Znaczenie:      Osoby wysoce zaawansowane w wiedzy duchowej wiedzą, że nie istnieje nic poza Najwyższą Osobą Boga. Potwierdza to Bhagavad-gita (9.4), gdzie Pan Krsna mówi, maya tatam idam sarvam, wskazując, że wszystko co widzimy, jest ekspansją Jego energii. Potwierdzone zostało to w Visnu Puranie (1.22.52):

 

ekadeśa-sthitasyagner    jyotsna vistarini yatha

parasya brahmanah śaktis    tathedam akhilam jagat

 

Tak jak ogień, chociaż usytuowany w jednym miejscu, może wszędzie wysyłać swe światło i ciepło, tak wszechpotężny Pan, Najwyższa Osoba Boga, chociaż usytuowany w Swej duchowej siedzibie, rozprzestrzenia się wszędzie za pomocą Swych różnych energii, zarówno w światach materialnych, jak i duchowych. Ponieważ zarówno przyczyna, jak i skutek są Najwyższym Panem, toteż nie ma różnicy pomiędzy przyczyną i skutkiem. Zatem Jego ornamenty i bronie, będące ekspansjami duchowej energii Pana, nie są różne od Niego. Nie ma różnicy pomiędzy Panem i Jego w różny sposób zamanifestowanymi energiami. Potwierdza to Padma Purana:

 

nama cintamanih krsnaś    caitanya-rasa-vigrahah

puranah śuddho nitya-mukto    'bhinnatvan nama-naminoh

 

Święte imię Pana jest całkowicie, a nie częściowo, tożsame z Panem. Słowo purna znaczy "kompletny". Pan jest wszechmocny i wszechwiedzący i podobnie, kompletnymi, czystymi, wiecznymi i wolnymi od materialnego skażenia są również; Jego forma, cechy, parafernalia i wszystko, co jest z Nim związane. Modlitwa do ornamentów i nosicieli Pana nie jest niczym niewłaściwym, gdyż są oni tak dobrzy, jak Pan. Ponieważ Pan jest wszechprzenikający, istnieje we wszystkim i wszystko istnieje w Nim. Dlatego nawet wielbienie broni i ornamentów Pana ma taką samą moc jak wielbienie Pana. Mayavadi nie chcą przyjąć formy Pana albo mówią, że forma Pana jest mayą, czyli że jest fałszywa, ale należy zauważyć, że jest to nie do przyjęcia. Chociaż oryginalna forma Pana i Jego bezosobowe ekspansje są jednym, Pan wiecznie utrzymuje Swą formę, cechy i siedzibę. Dlatego modlitwa ta mówi, patu sarvaih svarupair nah sada sarvatra sarva-gah; "Oby Pan, który jest wszechprzenikający w Swych różnych formach, chronił nas wszędzie." Pan zawsze obecny jest wszędzie poprze Swoje imiona, formy, cechy, atrybuty i parafernalia i wszystkie z nich mają jednakową moc chronienia bhaktów. Śrila Madhvacarya wyjaśnia to w sposób następujący:

 

eka eva paro visnur    bhusaheti dhvajesv ajah

tat-tac-chakti-pradatvena    svayam eva vyavasthitah

satyenanena mam devah    patu sarveśvaro harih

 

06.08.34   Prahlada Maharaja głośno intonował święte imię Pana Nrsimhadevy. Oby Pan Nrsimhadeva, ryczący dla Swego bhakty Prahlady Maharajy, chronił nas od wszelkiego strachu przed niebezpieczeństwami stwarzanymi we wszystkich kierunkach przez dzielnych przywódców, przez truciznę, broń, wodę, ogień, powietrze itd. Oby Pan okrył ich oddziaływania Swym własnym transcendentalnym wpływem. Oby Pan Nrsimhadeva chronił nas we wszystkich stronach i zakątkach, powyżej, poniżej, wewnątrz i na zewnątrz.

 

06.08.35   Viśvarupa kontynuował: O Indro, opisałem ci tę mistyczną zbroję związaną z Panem Narayanem. Jeśli nałożysz na siebie to ochronne okrycie, z pewnością będziesz w stanie pokonać przywódców demonów.

 

06.08.36   Jeśli ktoś używa tej zbroi, to każda osoba, którą widzi swymi oczyma czy dotyka swymi stopami, zostaje natychmiast wyzwolona z wszystkich wyżej wymienionych niebezpieczeństw.

 

06.08.37   Ta modlitwa, Narayana-kavaca, stanowi subtelną wiedzę transcendentalną połączoną z Narayanem. Ten kto stosuje tę modlitwę, nigdy nie jest niepokojony czy stawiany w niebezpiecznej sytuacji przez rząd, grabieżców, złe demony czy jakikolwiek rodzaj choroby.

 

06.08.38   O królu niebios, poprzednio tej broni użył bramin zwany Kauśiką, kiedy celowo – za pomocą siły mistycznej – porzucił swe ciało na pustyni.

 

06.08.39   Ponad ciąłem tego bramina, w miejscu, gdzie umarł, przelatywał kiedyś w swym samolocie Citraratha, król Gandharvaloki, otoczony przez wiele pięknych kobiet.

 

06.08.40   Nagle Citraratha został zmuszony do upadku ze swym samolotem, spadając z nieba głową w dół. Był zdumiony, a wielcy mędrcy zwani Valikhilyami nakazali mu wrzucić kości bramina w pobliską rzekę Sarasvati. Był zmuszony to uczynić i wykąpać się w rzece przed powrotem do swej własnej siedziby.

 

06.08.41   Śri Śukadeva Gosvami powiedział: Mój drogi Maharajo Pariksit, ten kto używa tej zbroi lub słucha o niej z wiarą i czcią, kiedy jest przepełniony strachem z powodu jakiejkolwiek okoliczności w tym materialnym świecie, natychmiast zostaje uwolniony od wszelkich niebezpieczeństw i jest wielbiony przez wszystkie żywe istoty.

 

06.08.42   Król Indra, który spełnił sto ofiar, otrzymał tę modlitwę ochronną od Viśvarupy i po pokonaniu demonów cieszył się wszelkimi bogactwami trzech światów.

 

06.08.42   Znaczenie:      Ta mistyczna zbroja-mantra, którą Viśvarupa podarował Indrze, królowi niebios, działała tak potężnie, że Indra był w stanie pokonać asury i bez przeszkód cieszyć się bogactwem trzech światów. W związku z tym Madhvacarya dowodzi:

 

vidyah karmani ca sada    guroh praptah phala-pradah

anyatha naiva phaladah    prasannoktah phala-pradah

 

Wszelkie rodzaje mantr należy otrzymywać od bona fide mistrza duchowego; w przeciwnym razie mantry te nie będą skuteczne. Wspomina o tym również Bhagavad-gita (4.34):

 

tad viddhi pranipatena    paripraśnena sevaya

upadeksyanti te jnanam    jnaninas tattva-darśinah

 

   "Spróbuj poznać prawdę przez zbliżenie się do mistrza duchowego. Zadawaj mu pokorne pytania i służ mu z oddaniem. Samozrealizowana dusza może udzielić ci wiedzy, gdyż ona ujrzała prawdę." Wszystkie mantry powinniśmy otrzymywać od autoryzowanego guru, a uczeń – po podporządkowaniu się jego lotosowym stopom – musi zadowolić guru pod każdym względem. W Padma Puranie jest również powiedziane, sampadaya-vihina ye mantras te nisphala matah. Są cztery sampradaye, czyli sukcesje uczniów, mianowicie: Brahma-sampradaya, Rudra-sampradaya, Śri-sampradaya i Kumara-sampradaya. Jeśli ktoś pragnie czynić postęp w mocy duchowej, musi otrzymać swe mantry od jednej z tych bona fide sampradayi; w przeciwnym razie nigdy nie będzie z powodzeniem czynić postępu w życiu duchowym.

 

W ten sposób Bhaktivedanta kończy objaśnienia do 8-go Rozdziału 6-go Canto Śrimad-Bhagavatam zatytułowanego

"Zbroja Narayana-kavaca."