Rozdział ten opisuje historie Diti, żony Kaśyapy i to, w jaki sposób podjęła ślub w celu otrzymania syna, który zabiłby Indrę. Opisuje również, jak Indra usiłował udaremnić jej plan, tnąc na kawałki syna w jej łonie.
Jeśli chodzi o Tvastę i jego potomków, istnieje opis dynastii Adityów (synów Aditi) i innych półbogów. Prśni, żona piątego syna Aditi zwanego Savita, miała trzy córki – Savitri, Vyahrti i Trayi – i bardzo wzniosłych synów o imionach Agnihotra, Paśu, Soma, Caturmasya i pięciu Mahayajnów. Siddhi, żona Bhagi, miała trzech synów: Mahimę, Vibhu i Prabhu i miała również jedną córkę, której na imię było Aśi. Dhata miał cztery żony, Kuhu, Sinivali, Raka i Anumati – które miały czterech synów o imionach: Sayam, Darśa, Pratah i Purnamasa odpowiednio. Kriya, żona Vidhaty, narodziła pięciu Purisyów, którzy są reprezentantami pięciu rodzajów bogów ognia. Bhrgu, syn Brahmy, zrodzony z jego umysłu, ponownie narodził się z Carsani, żony Varuny, a wielki mędrzec Valmiki pojawił się z nasienia Varuny. Agastya i Vasistha byli dwoma synami Varuny i Mitry. Kiedy Mitra i Varuna ujrzeli piękno Urvaśi, uwolnili nasienie, które trzymali w glinianym naczyniu. Z naczynia tego pojawili się Agastya i Vasistha. Mitra miał żonę nazywaną Revati, która narodziła trzech synów – Utsargę, Aristę i Pippalę. Aditi miała 12 synów, spośród których Indra był jedenastym. Żona Indry miała na imię Paulomi (Śacidevi). Narodziła trzech synów – Jayantę, Rsabhę i Midhusę. Najwyższa Osoba Boga pojawił się poprzez Swą własną moc jako Vamanadeva. Jego żona, która miała na imię Kirti, narodziła syna zwanego Brhatśloką. Pierwszy syn Brhatśloki był znany jako Saubhaga. Taki jest opis synów Aditi. Opis Adityi Urukramy, który jest inkarnacją Najwyższej Osoby Boga przedstawiono w Canto 8.
Rozdział ten opisuje również demony zrodzone z Diti. W dynastii Diti pojawił się wielki święty bhakta Prahlada i również Bali, wnuk Prahlady. Pierwszymi synami Diti byli Hiranyakaśipu i Hiranyaksa. Hiranyakaśipu i jego żona, której na imię było Kayadhu, mieli czterech synów – Samhladę, Anuhladę, Hladę i Prahladę. Mieli również jedną córkę, której na imię było Simhika. Poprzez związek z demonem Vipracit, Simhika narodziła syna zwanego Rahu, któremu Najwyższa Osoba Boga odciął głowę. Krti, żona Samhlady, narodziła syna zwanego Pancajaną. Żona Hlady, której na imię było Dhamani, narodziła dwóch synów – Vatapi i Ilvalę. Ilvala przekształcił Vatapi w formę barana i podał go do zjedzenia Agastyi. Anuhlada spłodził dwóch synów w łonie swojej żony Suryi, nazywanych Baskalą i Mahisą. Syn Prahlady był znany jako Virocana, a jego wnuk jako Bali Maharaja. Bali Maharaja miał 100 synów, z których najstarszym był Bana.
Po opisaniu dynastii Adityów i innych półbogów, Śukadeva Gosvami opisał synów Diti znanych jako Marutowie i opisał również to, w jaki sposób zostali wzniesieni do pozycji półbogów. Aby pomóc Indrze, Pan Visnu zabił Hiranyaksę i Hiranyakaśipu. Z tego powodu Diti zapałała zawiścią i zapragnęła mieć syna, który zabiłby Indrę. Swoją służbą zauroczyła Kaśyapę Muniego, aby prosić go o potężniejszego syna, który byłby w stanie to uczynić. Potwierdzając oznajmienie wedyjskie vidvamsam api karsati, Kaśyapa Muni poddał się urokowi swej pięknej żony i obiecał spełnić każdą jej prośbę. Kiedy jednakże poprosiła o syna, który zabiłby Indrę, potępił samego siebie i poradził swej żonie, aby dla oczyszczenia spełniała rytualistyczne ceremonie Vaisnavów. Kiedy Diti zaangażowała się w służbę oddania zgodnie z instrukcjami Kaśyapy, Indra zrozumiał jej cel i zaczął obserwować wszelkie jej czynności. Pewnego dnia Indra miał sposobność ujrzenia, że odstąpiła od służby oddania. Wskutek tego wszedł w jej łono i pociął jej syna na 49 części. W ten sposób pojawiło się 49 rodzajów powietrza znanego jako Marutowie, ale ponieważ Diti spełniała rytualistyczne ceremonie Vaisnavów, wszyscy jej synowie stali się Vaisnavami.
06.18.06 Znaczenie: Współczesna nauka usiłuje wyprodukować żywe istoty w probówkach poprzez rozwój nasienia, ale nawet bardzo dawno temu istniała taka możliwość, że nasienie trzymane w naczyniu rozwijało się w dziecko.
06.18.08 Znaczenie: Jak Pan mówi w Bhagavad-gicie (4.6):
ajo 'pi sann avyayatma
bhutanam iśvaro 'pi san
prakrtim svam adhisthaya
sambhavamy atma-mayaya
"Mimo iż jestem nienarodzony i Moje transcendentalne ciało nigdy nie ulega zniszczeniu, i chociaż jestem Panem wszystkich żywych istot, to jednak w każdym milenium pojawiam się w Mojej oryginalnej, transcendentalnej formie." Kiedy Najwyższa Osoba Boga inkarnuje, nie potrzebuje żadnej pomocy ze strony zewnętrznej energii, gdyż poprzez Swoją własną moc pojawia się takim, jakim jest. Moc duchowa jest również zwana mayą. Powiedziane jest ato mayamayam visnum pravadanti manisinah: ciało przyjęte przez Najwyższą Osobę Boga jest mayamaya. Nie znaczy to, że jest On zbudowany z energii zewnętrznej; ta maya odnosi się do Jego mocy duchowej.
06.18.19 Znaczenie: Nawet demony mogą być promowane na pozycje półbogów, kiedy skorygowany zostanie ich ateistyczny charakter. We wszechświecie są dwa rodzaje ludzi. Osoby będące wielbicielami Pana Visnu są zwane półbogami, a osoby mające wprost przeciwne nastawienie są nazywane demonami. Jak dowodzi oznajmienie tego wersetu, nawet demony mogą zmienić się w półbogów.
06.18.22 Znaczenie: Śukadeva Gosvami bardzo docenił pytanie Maharajy Pariksita, ponieważ chociaż składało się ono z niewielkiej liczby słów, zawierało znaczące dociekania dotyczące tego, w jaki sposób synowie Diti, chociaż przyszli na świat jako demony, stali się półbogami. Śrila Viśvanatha Cakravarti Thakura podkreśla, że chociaż Diti była bardzo zazdrosna, jej serce zostało oczyszczone dzięki postawie oddania. Innym znaczącym tematem było to, że chociaż Kaśyapa Muni był uczonym i zaawansowanym w duchowej świadomości, mimo to padł ofiarą powabu swej pięknej żony. Wszystkie te pytania Maharajy Pariksita zawierały niewielką liczbę słów i dlatego Śukadeva Gosvami bardzo docenił jego dociekania.
06.18.25 Znaczenie: Materialne ciało, nawet ciało wielkiego króla, ostatecznie przemienia się w odchody, robaki albo popiół. Jeśli ktoś jest zbyt przywiązany do cielesnej koncepcji życia, z pewnością nie jest bardzo inteligentny.
06.18.26 Znaczenie: Osoba w cielesnej koncepcji życia porównywana jest w śastrach do zwierząt takich jak krowy i osły. Diti pragnęła ukarać Indrę, który upodobnił się do niższego zwierzęcia.
06.18.27-28 Znaczenie: Jeśli kobieta pragnie być drogą swemu mężowi i uczynić go bardzo wiernym, musi starać się zadowolić go pod każdym względem. Kiedy mąż zadowolony jest ze swej żony, żona może otrzymać wszelkie potrzebne rzeczy, ornamenty i pełne zadowolenie zmysłów. Tutaj zostało to ukazane poprzez zachowanie Diti.
06.18.30 Znaczenie: Cały wszechświat porusza się pod wpływem seksualnego przywiązania, które stworzył Pan Brahma w celu zwiększenia populacji całego wszechświata, nie tylko w społeczeństwie ludzkim, lecz również w innych gatunkach. Jak oznajmia Rsabhadeva w 5 Canto, pumsah striya mithuni-bhavam etam: cały świat obraca się pod wpływem seksualnego pociągu i pożądania pomiędzy mężczyzną i kobietą. Kiedy mężczyzna i kobieta jednoczą się, zacieśnia się wówczas mocny węzeł tej atrakcji i w ten sposób mężczyzna uwikłuje się w materialistyczny sposób życia. Na tym polega złudzenie materialnego świata. Złudzenie to podziałało na Kaśyapę Muniego, chociaż był bardzo uczony i zaawansowany w wiedzy duchowej. Jak oznajmia Manu-samhita (2.215) i Śrimad-Bhagavatam (9.19.17):
matra svasra duhitra va
naviviktasano bhavet
balavan indriya-gramo
vidvamsam api karsati
"Mężczyzna nie powinien obcować z kobietą w odosobnionym miejscu, nawet ze swoją matką, siostrą czy córką, gdyż zmysły są tak mocne, że sprowadzają na błędną drogę nawet osobę zaawansowaną w wiedzy." Kiedy mężczyzna pozostaje z kobietą w odosobnionym miejscu, bez wątpienia zwiększa się jego pragnienie seksualne. Dlatego użyte tutaj słowa ekanta-bhutani wskazują na to, że aby uniknąć seksualnych pragnień, należy w miarę możliwości unikać towarzystwa kobiet. Pragnienie seksualne jest tak potężne, że opanowuje ono wówczas, jeśli pozostaje się w odosobnionym miejscu z jakąkolwiek kobietą, nawet swą matką, siostrą czy córką.
06.18.33-34 Znaczenie: Pan mówi w Bhagavad-gicie (9.23):
ye ‘py anya-devata-bhakta
yajante śraddhayanvitah
te ‘pi mam eva kaunteya
yajanty avidhi-purvakam
"Wielbiciele innych półbogów, z wiarą oddający im cześć, w rzeczywistości wielbią jedynie Mnie, o synu Kunti, ale robią to w niewłaściwy sposób." Półbogowie są różnymi sługami, którzy działają niczym ręce i nogi Najwyższej Osoby Boga. Jeśli ktoś nie jest bezpośrednio w kontakcie z Najwyższym Panem i nie jest w stanie zrozumieć Jego wzniosłej pozycji, czasami radzi się mu, aby wielbił półbogów jako różne części Pana. Jeśli kobiety, które zwykle są bardzo przywiązane do swych mężów, wielbią ich jako reprezentantów Vasudevy, odnoszą z tego korzyść, taj jak Ajamila odniósł korzyść nawołując Narayana, swego syna. Ajamila był zainteresowany swym synem, ale dzięki przywiązaniu do imienia Narayana, osiągnął zbawienie jedynie przez intonowanie tego imienia. W Indiach mąż nadal jest nazywany pati-guru, mistrzem duchowym mężem. Jeśli mąż i żona są przywiązani do siebie ze względu na postęp w świadomości Krsny, ich związek polegający na współpracy jest bardzo pomocny dla takiego postępu. Chociaż w mantrach wedyjskich czasami wypowiadane są imiona Indry i Agni (indraya svaha, agnaye svaha), w rzeczywistości ofiary wedyjskie spełniane są dla zadowolenia Pana Visnu. Dopóki ktoś jest bardzo przywiązany do materialnego zadowalania zmysłów, polecane jest wielbienie półbogów albo wielbienie własnego męża.
06.18.37 Znaczenie: Słowo indra-hanam oznacza "ten, który może zabić Indrę", ale również oznacza "ten, kto jest zwolennikiem Indry". Słowo amrtyum odnosi się do półbogów, którzy nie umierają jak zwykłe istoty ludzkie, ponieważ żyją niezwykle długo. Na przykład, o długości życia Pana Brahmy mówi Bhagavad-gita: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh. Nawet długość jednego dnia Brahmy, czyli 12 godzin, wynosi 4 300 000 lat pomnożone przez 1 000. Zatem długość jego życia jest niepojęta dla zwykłej ludzkiej istoty. Dlatego półbogowie są czasami nazywani amara, co oznacza "nieśmiertelni". Jednakże w tym materialnym świecie każdy musi umrzeć. Zatem słowo amrtyum wskazuje, że Diti pragnęła syna, który miałby pozycje równą półbogom.
06.18.38 Znaczenie: Chociaż Kaśyapa Muni bardzo pragnął spełnić pragnienie swojej żony Diti, kiedy usłyszał, że pragnęła syna, który by zabił Indrę, jego radość natychmiast zniknęła, ponieważ czuł odrazę do tego pomysłu.
06.18.40 Znaczenie: Cieszenie się materialnym światem jest naturalnym instynktem kobiety. Ona nakłania swego męża, by cieszył się tym światem, poprzez zadowalanie jego języka, brzucha i genitaliów, co nazywane jest jihva, udara i upastha. Kobieta jest ekspertem w gotowaniu smacznych dań, tak że może z łatwością zadowolić swego męża w jedzeniu. Kiedy ktoś dobrze je, zadowolony jest jego brzuch, a kiedy tylko zadowolony jest brzuch, genitalia stają się bardzo mocne. Mężczyzna ma skłonności seksualne szczególnie wówczas, kiedy jest przywiązany do jedzenia mięsa i picia wina oraz podobnych rzeczy wzbudzających pasję. Należy zrozumieć, że skłonności seksualne nie służą postępowi duchowemu, ale prowadzą do piekła. Tak więc Kaśyapa Muni rozważył swą sytuację i zaczął rozpaczać. Innymi słowy, jeśli mąż nie jest wyszkolonym i jeśli żona nie podąża za mężem, bycie grhasthą jest rzeczą bardzo ryzykowną. Mąż powinien być szkolony od samego początku życia. Kaumara acaret prajno dharman bhagavatan iha (Bhag. 7.6.1). Podczas okresu brahmacaryi, życia studenckiego, brahmacarin powinien zostać wyszkolony na eksperta w bhagavata-dharmie, służbie oddania. Kiedy wówczas ożeni się i jego żona jest mu wierna i podąża za nim w takim życiu, wówczas związek między mężem i żoną jest bardzo pożądany. Jednakże wcale nie jest dobry związek pomiędzy mężem i żoną bez duchowej świadomości, lecz wyłącznie dla zadowalania zmysłów. W Śrimad-Bhagavatam (12.2.3) jest powiedziane, że szczególnie w tym wieku, Kali-yudze, dam-patye 'bhirucir hetuh: związek pomiędzy mężem i żoną będzie oparty na mocy seksualnej. Dlatego życie rodzinne w tej Kali-yudze jest niezwykle niebezpieczne jeśli żona i mąż nie przyjmują świadomości Krsny.
06.18.41 Znaczenie: Teraz Kaśyapa Muni wspaniale opisuje kobietę z materialistycznego punktu widzenia. Kobiety na ogół znane są jako płeć piękna i szczególnie w swej młodości – pomiędzy 16 i 17 rokiem życia – są bardzo atrakcyjne dla mężczyzn. Dlatego twarz kobiety porównana została do lotosu kwitnącego jesienią. Tak jak lotos jest niezwykle piękny jesienią, tak też niezwykle atrakcyjną jest kobieta w okresie swego młodzieńczego piękna. W sanskrycie głos kobiety nazywany jest nari-svara, ponieważ kobiety na ogół śpiewają i ich śpiew jest bardzo atrakcyjny. W obecnym momencie szczególnie popularne są artystki kinowe, zwłaszcza śpiewaczki. Niektóre z nich zarabiają swoim głosem bajeczne sumy. Dlatego, jak nauczał Śri Caitanya Mahaprabhu, śpiew kobiecy jest niebezpieczny, ponieważ może sprawić, że sannyasin padnie jej ofiarą. Sannyasa oznacza porzucenie towarzystwa kobiet, ale jeśli sannyasin słucha głosu kobiety i widzi jej piękną twarz, z pewnością zostanie urzeczony i upadnie. Było wiele przykładów tego. Nawet wielki mędrzec Viśvamitra padł ofiarą Menaki. Dlatego osoba pragnąca postępu w świadomości duchowej musi być szczególnie ostrożna, aby nie oglądać twarzy kobiety ani nie słuchać kobiecego głosu. Oglądanie twarzy kobiecej i docenianie jej piękna albo słuchanie głosu kobiecego i docenianie jej śpiewu jest subtelnym upadkiem dla brahmacarina czy sannyasina. Tak więc opis cech kobiecych przez Kaśyapę Muniego jest bardzo pouczający.
Kiedy cielesne cechy kobiety są bardzo atrakcyjne, kiedy jej twarz jest bardzo piękna, a jej głos słodki, w naturalny sposób jest ona pułapką dla mężczyzny. Sastra radzą, że kiedy taka kobieta przychodzi służyć mężczyźnie, powinna być uważana za ciemną studnię pokryta trawą. Na polach jest wiele takich studni i mężczyzna, który o nich nie wie, przebija się przez trawę i wpada do dołu. Zatem jest wiele takich instrukcji. Ponieważ atrakcja do tego materialnego świata oparta jest na atrakcji do kobiety. Kaśyapa Muni myślał, "Któż w takiej sytuacji, może zrozumieć serce kobiety?" Canakya Pandita również poradził, viśvaso naiva kartavyah srtisu raja-kulesu ca: "Są dwie osoby, którym nie należy ufać – polityk i kobieta." Są to oczywiście autoryzowane nakazy śastr i dlatego powinniśmy być bardzo ostrożni w naszych stosunkach z kobietami.
Czasami nasz ruch świadomości Krsny krytykowany jest za mieszanie mężczyzn z kobietami, ale świadomość Krsny jest dla wszystkich. Nie ma znaczenia, czy ktoś jest mężczyzną czy kobietą. Pan Krsna osobiście mówi, striyo vaiśyas tatha śudras te ‘pi yanti param gatim: bez względu na to czy ktoś jest kobietą, śudrą czy vaiśyą, nie mówiąc już o braminie czy ksatryi, każdy może powrócić do domu, do Boga, jeśli przestrzega instrukcji mistrza duchowego i śastr. Dlatego prosimy wszystkich członków ruchu świadomości Krsny – zarówno mężczyzn, jak i kobiety – by nie pociągały ich cechy cielesne, lecz by czuli atrakcję jedynie do Krsny. Wówczas wszystko będzie w porządku W przeciwnym razie będzie istniało niebezpieczeństwo.
06.18.42 Znaczenie: Kobiecą naturę szczególnie dobrze przestudiował Kaśyapa Muni. Kobiety z natury są samointeresowne i dlatego powinny być chronione wszelkimi sposobami, tak aby nie mogła zamanifestować się ich naturalna skłonność do zbytniej samointeresowności. Kobiety potrzebują ochrony mężczyzn. W swoim dzieciństwie kobietą powinien opiekować się jej ojciec, w młodości – jej mąż, a w starości – jej dorośli synowie. Takie jest zalecenie Manu, który mówi, że kobieta na żadnym etapie nie powinna mieć niezależności. Kobiety powinny być otaczane opieką, tak aby nie miały swobody zamanifestowania swej naturalnej tendencji do całkowitego egoizmu. Było wiele przypadków, nawet w obecnych czasach, kiedy kobiety zabijały swoich mężów, aby skorzystać z ich polisy ubezpieczeniowej. Nie jest to krytyka kobiet, ale praktyczne studium ich natury. Takie naturalne instynkty kobiety czy mężczyzny manifestowane są jedynie w cielesnej koncepcji życia. Lecz kiedy mężczyzna albo kobieta czynią postęp w duchowej świadomości, cielesna koncepcja życia praktycznie zanika. Powinniśmy widzieć wszystkie kobiety jako jednostki duchowe (aham brahmasmi), których jedynym obowiązkiem jest zadowolenie Krsny. Wówczas nie będą działały wpływy różnych sił materialnej natury, których przyczyną jest posiadanie materialnego ciała.
Ruch świadomości Krsny jest tak zbawienny, że z łatwością może przeciwdziałać zanieczyszczeniom materialnej natury, którego przyczyną jest to, że posiadamy materialne ciało. Bhagavad-gita dlatego od samego początku naucza, że bez względu na to, czy ktoś jest mężczyzną czy kobietą, należy wiedzieć, że on czy ona nie jest ciałem, ale duszą. Każdy powinien być zainteresowany czynnościami duszy, nie ciała. Dopóki ktoś działa pod wpływem cielesnej koncepcji życia, wówczas zawsze będzie istniało niebezpieczeństwo, że będzie się zwiedzionym, bez względu na to czy jest się mężczyzną czy kobietą. Dusza opisywana jest czasami jako purusa, ponieważ – czy to będąc w przebraniu mężczyzny czy kobiety – ma skłonności do cieszenia się tym materialnym światem. Jeśli kogoś cechuje ten duch oddawania się przyjemnościom, opisywany jest jako purusa. Bez względu na to, czy ktoś jest mężczyzną czy kobietą, nie jest on zainteresowany służeniem innym. Każdy pragnie zadowolić swoje własne zmysły. Jednakże świadomość Krsny dostarcza pierwszej klasy wyszkolenia zarówno mężczyznom jak i kobietom. Mężczyzna powinien być szkolony, jak być pierwszej klasy bhaktą Pana Krsny, a kobieta powinna być szkolona, aby wiernie postępować za swym mężem. To uczyni życie ich obu szczęśliwym.
06.18.43 Znaczenie: Kaśyapa Muni doszedł do wniosku, "Diti pragnie mieć syna, który zabiłby Indrę, ponieważ jest kobietą i przede wszystkim, nie jest bardzo inteligentna. Wyszkolę ją w taki sposób, aby zamiast zawsze myśleć o tym, w jaki sposób zabić Indrę, stała się Vaisnavą, bhaktą Krsny. Jeśli zgodzi się przestrzegać przepisów i zasad Vaisnava, wówczas jej nieczyste serce z pewnością się oczyści." Ceto-darpana-marjanam. Na tym polega proces służby oddania. Każdy może się oczyścić poprzez przestrzeganie zasad służby oddania w świadomości Krsny, gdyż świadomość Krsny ma tak wielką moc, że może oczyścić nawet najbardziej zanieczyszczoną klasę ludzi i przemienić ich w najwyższych Vaisnavów. Jest to celem ruchu Śri Caitanyi Mahaprabhu. Narottama dasa Thakura mówi:
vrajendra-nandana yei,
śaci-suta haila sei
balarama ha-ila-nitai
dina-hina yata chila,
hari-name uddharila,
ta'ra saksi jagai-madhai
Celem pojawienia się Śri Caitanyi Mahaprabhu w tej Kali-yudze jest szczególnie wyzwolenie upadłych dusz, które zawsze planują coś dla materialnej przyjemności. Dał On ludziom tego wieku możliwość intonowania mantry Hare Krsna i całkowitego oczyszczenia się w ten sposób, uwolnienia się od wszelkich materialnych skażeń. Kiedy ktoś staje się Vaisnavą, wznosi się ponad wszelkie materialne koncepcje życia. W ten sposób Kaśyapa Muni usiłował przemienić swoją żonę w Vaisnavi, tak aby porzuciła ideę zabicia Indry. Pragnął, aby zarówno ona jak i jej synowie oczyścili się, tak aby mogli stać się czystymi Vaisnavami. Oczywiście, czasami osoba praktykująca odchodzi od zasad Vaisnavy i istnieje ryzyko, że upadnie, ale Kaśyapa Muni myślał, że nawet jeśli ktoś upada podczas praktykowania zasad Vaisnava, mimo to nic nie traci. Nawet upadły Vaisnava może osiągnąć lepsze rezultaty, jak potwierdza to Bhagavad-gita. Svalpam apy asya dharmasya trayate-mahato bhayat: jeśli ktoś praktykuje zasady Vaisnava nawet w niewielkim stopniu, może go to ocalić od największego niebezpieczeństwa egzystencji materialnej. Tak oto Kaśyapa Muni zamierzał pouczyć swą żonę Diti, aby stała się Vaisnava, ponieważ pragnął ocalić życie Indry .
06.18.45 Znaczenie: Słowo indra-ha odnosi się do asury, który zawsze pragnie zabić Indrę. Wróg Indry jest w naturalny sposób przyjacielem asurów, lecz słowo indra-ha również odnosi się do tego, kto podąża za przykładem Indry albo kto jest mu posłuszny. Kiedy ktoś staje się bhaktą Indry, z pewnością jest on przyjacielem półbogów. Zatem słowa indra-hadeva-bandhavah są dwuznaczne, gdyż znaczą one, "twój syn zabije Indrę, ale będzie bardzo przyjaźnie nastawiony do półbogów." Jeśli ktoś naprawdę staje się przyjacielem półbogów, z pewnością nie jest w stanie zabić Indry.
06.18.46 Znaczenie: Jak oznajmiono powyżej, kobieta na ogół jest skłonna postępować w ten sposób, aby osiągnąć swe własne cele. Kaśyapa Muni zamierzał wyszkolić Diti w ten sposób, aby mogła spełnić swe pragnienia w przeciągu jednego roku. A ponieważ bardzo pragnęła zabić Indrę, natychmiast zgodziła się, mówiąc, "Proszę, powiedz mi, na czym polega ten ślub i w jaki sposób mam go wypełniać. Obiecuję, że zrobię, co trzeba i nie złamię tego ślubu." Taka jest inna strona psychologii kobiety. Nawet chociaż kobieta bardzo lubi spełniać swe własne plany, to kiedy ktoś – szczególnie jej mąż – instruuje ją, niewinnie podąża za nim i w ten sposób można wyszkolić ja dla lepszych celów. Kobieta z natury pragnie podążać za mężczyzną; więc jeśli mężczyzna jest dobry, kobieta może zostać wyszkolona dla dobrego celu.
06.18.47 Znaczenie: Pierwszą instrukcją Kaśyapy Muniego do jego żony było to, aby nie była zazdrosna. Zazdrość jest ogólną tendencją każdego w tym materialnym świecie i wskutek tego, aby stać się osobą świadomą Krsny, należy pohamować tę skłonność, jak oznajmia Śrimad-Bhagavatam (paramo nirmatsaranam). Osoba świadoma Krsny nigdy nie jest zazdrosna, podczas gdy inni są zawsze zazdrośni. Zatem instrukcja Kaśyapy Muniego do jego żony, aby nie była zazdrosna, wskazuje na to, że jest to pierwszy etap postępu w świadomości Krsny. Kaśyapa Muni pragnął wyszkolić swą żonę, aby stała się świadomą Krsny, gdyż to wystarczyłoby, aby chronić zarówno ją, jak i Indrę.
06.18.49 Znaczenie: Na ogół bogini Kali ofiarowywane jest pożywienie zawierające mięso i ryby i dlatego też Kaśyapa Muni ściśle zakazał swej żonie przyjmowania takiego pokarmu. W rzeczywistości Vaisnava nie może przyjmować żadnego pożywienia, które zostało ofiarowane półbogom. Vaisnava jest zawsze ścisły w przyjmowaniu prasada ofiarowanego Panu Visnu. Poprzez te wszystkie instrukcje, poprzez różne zakazy, Kaśyapa Muni, poinstruował swą żonę Diti w jaki sposób zostać Vaisnavi.
06.18.50 Znaczenie: Kaśyapa Muni poradził swej żonie, aby nie wychodziła na drogę, jeśli nie jest właściwie udekorowana i ubrana. Nie poleca mini spódniczek, które teraz wchodzą w modę. W cywilizacji wschodniej, kiedy kobieta wychodzi na ulicę, musi być całkowicie okryta, tak aby żaden mężczyzna nie mógł rozpoznać, kim jest. Wszystkie takie metody należy przyjąć dla oczyszczenia. Jeśli ktoś przyjmuje świadomość Krsny, zostaje w pełni oczyszczony i w ten sposób pozostaje zawsze transcendentalnym do nieczystości materialnego świata.
06.18.52 Znaczenie: Jeśli ktoś jest wyszkolony, by honorować i czcić krowy i braminów, wówczas jest naprawdę cywilizowany. Polecany jest kult Najwyższego Pana, a Pan darzy uczuciem krowy i braminów (namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca). Innymi słowy, cywilizacja, w której nie szanuje się krów i braminów, jest potępiona. Bez zdobycia kwalifikacji bramińskich i ochrony krów nie można stać się zaawansowanym duchowo. Ochrona krów zapewnia wystarczającą ilość pokarmów mlecznych, które są konieczne w zaawansowanej cywilizacji. Nie należy kalać cywilizacji poprzez jedzenie mięsa krów. Cywilizacja musi robić coś postępowego i wówczas jest cywilizacją Aryan. Zamiast zabijać krowy, aby jeść ich mięso, człowiek cywilizowany powinien przygotowywać różne produkty mleczne, które poprawią stan społeczeństwa. Jeśli ktoś przestrzega kultury bramińskiej, stanie się kwalifikowanym w świadomości Krsny.
06.18.53 Znaczenie: Dziecko w łonie jest częścią ciała męża. Zatem mąż pośrednio pozostaje w łonie swojej brzemiennej żony poprzez swego reprezentanta.
06.18.61 Znaczenie: Yogin, który odniósł sukces, jest ekspertem w ośmiu rodzajach doskonałości. Dzięki jednej z nich zwanej anima-siddhi, może stać się mniejszym od atomu i w tym stanie może przeniknąć gdziekolwiek. Dzięki tej sile yogicznej Indra wszedł w łono Diti, kiedy była brzemienna.
06.18.62 Znaczenie: Śrila Viśvanatha Cakravarti Thakura zauważa, że dzięki swym siłom yogicznym Indra najpierw rozwinął ciało jednego Maruta w siedem, a następnie, kiedy pociął w kawałki każdą z siedmiu części oryginalnego ciała, razem było ich 49. Kiedy każde ciało zostało pocięte na siedem części, do tych nowych ciał weszły inne żywe istoty. A zatem były one niczym rośliny, które stają się oddzielnymi istotami, kiedy zostaną pocięte na różne części i zasadzone na wzgórzu. Najpierw było jedno ciało, a kiedy zostało pocięte na wiele części, wówczas w nowe ciała weszły inne żywe istoty.
06.18.71 Znaczenie: Kiedy Diti, ciotka Indry, bez oporu wyjaśniła Indrze, co zamierzała uczynić, Indra również wyjawił jej swe intencje. W ten sposób oboje, zamiast być wrogami, swobodnie powiedzieli prawdę. Taka kwalifikacja jest rezultatem kontaktu z Visnu. Jak oznajmia Śrimad-Bhagavatam (5.18.12):
yasyasti bhaktir
bhagavaty akincana
sarvair gunais tatra
samasate surah
Jeśli ktoś rozwija postawę służby oddania i oczyszcza się poprzez wielbienie Najwyższego Pana, w jego ciele z pewnością manifestują się wszelkie dobre cechy. Zarówno Diti, jak i Indra oczyścili się dzięki zetknięciu się z kultem Visnu.
06.18.73 Znaczenie: Dla osoby pełniącej służbę dla Pana Visnu nie ma nic zadziwiającego. Jest to faktem. W Bhagavad-gicie (18.78) jest powiedziane:
yatra yogeśvarah krsno yatra
partho dhanur-dharah
tatra śrir vijayo bhutir
dhruva nitir matir mama
"Gdziekolwiek jest Krsna, mistrz wszystkich mistyków i gdziekolwiek jest Arjuna, najlepszy spośród łuczników, tam z pewnością będzie również zwycięstwo, pomyślność, moralność i niezwykła siła. Takie jest moje zdanie." Yogeśvara jest Najwyższą Osobą Boga, mistrzem wszelkiej yogi mistycznej i może On zrobić, cokolwiek zechce. Na tym polega wszechmoc Najwyższego Pana. Dla osoby, która zadowala Najwyższego Pana, żadne osiągnięcie nie jest rzeczą zadziwiającą. Dla takiej osoby wszystko jest możliwe.
06.18.74 Znaczenie: Kiedy Dhruva Maharaja ujrzał Pana Visnu, nie chciał przyjąć od Niego żadnego błogosławieństwa, gdyż był w pełni usatysfakcjonowany oglądaniem Pana. Niemniej jednak Pan jest tak łaskawy, że promował go na Dhruvalokę, najlepszą planetę w tym wszechświecie, ponieważ Dhruva Maharaja na początku pragnął królestwa większego od królestwa swego ojca. Dlatego w śastrach jest powiedziane:
akamah sarva-kamo va
moksa-kama udara-dhih
tivrena bhakti-yogena yajeta
purusam param
"Osoba o dużej inteligencji, bez względu na to, czy jest pełna pragnień materialnych, czy też nie ma ich wcale albo pragnie wyzwolenia, powinna ze wszystkich sił czcić najwyższą pełnię – Osobę Boga." (Bhag. 2.3.10) Należy całkowicie zaangażować się w służbę oddania. Wówczas, jeśli nawet nie ma się żadnych pragnień, to dzięki wielbieniu Pana można osiągnąć spełnienie wszelkich pragnień, które się miało poprzednio. Prawdziwy bhakta nie pragnie nawet wyzwolenia (anyabhilasita-śunyam). Pan jednakże spełnia pragnienia bhakty poprzez obdarzenie go bogactwem, które nigdy nie ulega zniszczeniu. Bogactwo karmitów podlega zniszczeniu, ale bogactwo wielbiciela, nigdy nie ulega ziszczeniu. Bhakta staje się coraz bogatszy w miarę zwiększania swej służby oddania dla Pana.
06.18.75 Znaczenie: Człowiek inteligentny nigdy nie będzie starał się zostać bhaktą w tym celu, aby osiągnąć materialne szczęście. Taki jest sprawdzian wielbiciela. Jak naucza Śri Caitanya Mahaprabhu:
na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagad-iśa kamaye
mama janmani janmaniśvare
bhavatad bhaktir ahaituki tvayi
"O wszechmocny Panie, nie pragnę gromadzić bogactw ani nie pragnę pięknych kobiet czy też jakiejkolwiek liczb zwolenników. Pragnę jedynie Twojej bezprzyczynowej służby oddania, narodziny po narodzinach." Czysty bhakta nigdy nie błaga Pana o materialne szczęście w postaci bogactw, zwolenników, dobrej żony czy nawet mukti. Pan jednakże obiecuje, yoga-ksemam vahamy aham: "Własnowolnie dostarczam wszystkiego, co konieczne jest dla Mojej służby"