C-6  Rozdział  XI

 

Transcendentalne cechy Vrtrasury

 

 
Streszczenie rozdziału

 

    Rozdział ten opisuje wzniosłe cechy Vrtrasury. Kiedy główni dowodzący demonów zbiegli z pola walki, nie słuchając rady Vrtrasury, Vrtrasura potępił ich wszystkich jako tchórzy. Przemawiając mężnie, stał samotnie, by stawić czoła półbogom. Kiedy półbogowie ujrzeli postawę Vrtrasury, byli tak przepełnieni strachem, że praktycznie mdleli, a Vrtrasura zaczął ich deptać. Nie będąc w stanie tego tolerować, Indra, król niebios, rzucił we Vrtrasurę swą maczugą, ale Vrtrasura był tak wielkim bohaterem, że z łatwością złapał ją swoją lewą ręką i użył jej do bicia słonia Indry. Porażony ciosem Vrtrasury, słoń został odrzucony na trzynaście metrów w tył i upadł z Indrą na swym grzbiecie.

    Król Indra przyjął najpierw Viśvarupę na swego kapłana, a następnie go zabił. Przypominając o tej potwornej zbrodni, Vrtrasura powiedział, "Jeśli ktoś jest bhaktą Najwyższej Osoby Boga, Pana Visnu, i pod każdym względem polega na Panu Visnu, wówczas nieuchronnie osiąga zwycięstwo, bogactwo i spokój umysłu. Taka osoba nie ma żadnych pragnień do spełnienia w trzech światach. Najwyższy Pan jest tak łaskawy, że obdarza takiego bhaktę szczególną łaską, nie dając mu żadnych bogactw, które by przeszkodziły jego służbie oddania. Dlatego pragnę porzucić wszystko dla służby Pana. Zawsze pragnę intonować chwały Pana i pełnić służbę dla Niego. Obym porzucił przywiązanie do mojej doczesnej rodziny i zaprzyjaźnił się z bhaktami Pana. Nie pragnę promocji na wyższe systemy planetarne, nawet na Dhruvalokę czy Brahmalokę, ani też nie pragnę jakieś niezwyciężonej pozycji w tym materialnym świecie. Nie potrzebuję takich rzeczy."

 

06.11.01   Śri Śukadeva Gosvami powiedział: O królu, Vrtrasura, przywódca demonów, poinstruował swych poruczników w zasadach religii, lecz tchórzliwi demoniczni przywódcy, zamierzając zbiec z pola bitwy, byli tak niespokojni ze strachu, że nie byli w stanie przyjąć jego słów.

 

06.11.02-03   O królu Pariksit, korzystając z pomyślnej sposobności zaoferowanej przez czas, półbogowie zaatakowali armie demonów od tyłu i zaczęli odpędzać demonicznych żołnierzy, rozpraszając ich na wszystkie strony, jak gdyby ich armia nie miała przywódcy. Widząc żałosny stan swych wojowników, Vrtrasura, najlepszy z asurów, zwany Indraśatru, wrogiem Indry, był bardzo zasmucony. Nie będąc w stanie tolerować tego niepowodzenia, zatrzymał się i straszliwie zganił półbogów, w gniewie wypowiadając następujące słowa.

 

06.11.04   O półbogowie, ci demoniczni żołnierze narodzili się niepotrzebnie. W istocie, wyszli oni z ciał swoich matek dokładnie jak odchody. Jaki jest pożytek z zabijania takich wrogów od tyłu, gdy uciekają w strachu? Ten, kto uważa się za bohatera, nie powinien zabijać wroga, który obawia się utraty życia. Takie zabijanie nigdy nie jest chwalebne, ani też nie promuje na planety niebiańskie.

 

06.11.04   Znaczenie:      Vrtrasura zganił zarówno półbogów, jak i demonicznych żołnierzy, ponieważ demony uciekały w strachu o swe życie, a półbogowie zabijali ich od tyłu. Zatem postępowanie ich obu było odrażające. Kiedy dochodzi do walki, strony przeciwne muszą być gotowe walczyć jak bohaterowie. Bohater nigdy nie ucieka z pola walki. Zawsze walczy on twarzą w twarz, zdeterminowany, by zwyciężyć albo oddać swe życie w walce. Na tym polega bohaterstwo. Zabijanie wroga od tyłu również nie jest chwalebne. Kiedy wróg bierze odwrót i ucieka ze strachu o swe życie, nie należy go zabijać. Taka jest etykieta nauki militarnej.

    Vrtrasura znieważył demonicznych żołnierzy, porównując ich do odchodów ich matek. Zarówno odchody, jak i synowie, którzy są tchórzami, pochodzą z brzucha matki i Vrtrasura powiedział, że nie było pomiędzy nimi żadnej różnicy. Podobne porównanie zrobił Tulasi dasa, który powiedział, że syn i mocz pochodzą z genitaliów, ale nasienie produkuje dziecko, podczas gdy mocz nie produkuje niczego. Dlatego, jeśli dziecko nie jest bohaterem, ani bhaktą nie jest ono synem, ale moczem. Podobnie, również Canakya Pandita powiedział:

 

ko 'rthah putrena jatena    yo na vidvan na dharmikah

kanena caksusa kim va    caksuh pidaiva kevalam

 

   "Jaki jest pożytek z syna, który nie jest ani osobą chwalebną ani oddaną Panu? Taki syn jest jak ślepe oko, które jedynie sprawia ból, ale nie pomaga nam widzieć."

 

06.11.05   O mierni półbogowie, jeśli prawdziwie wierzycie w swe bohaterstwo, jeśli macie cierpliwość w głębi swych serc i jeśli nie pragniecie zadowalania zmysłów, proszę, stańcie przede mną na chwilę.

 

06.11.05   Znaczenie:      Łajając półbogów, Vrtrasura wyzwał ich, "O półbogowie, jeśli jesteście prawdziwymi bohaterami, stańcie przede mną i ukażcie swą dzielność. Jeśli nie chcecie walczyć, jeśli obawiacie się utraty życia, nie zabiję was, gdyż w przeciwieństwie do was, nie jestem taki zły, aby zabijać osoby, które nie są bohaterami, ani nie pragną walczyć. Jeśli macie wiarę w swoje bohaterstwo, proszę, stańcie przede mnę."

 

06.11.06   Śukadeva Gosvami powiedział: Vrtrasura, gniewny i najbardziej potężny bohater, przeraził półbogów swym tęgim i mocno zbudowanym ciałem. Kiedy zagrzmiał rozbrzmiewającym głosem, prawie wszystkie żywe istoty zemdlały.

 

06.11.07   Kiedy wszyscy półbogowie usłyszeli hałaśliwy ryk Vrtrasury, który przypominał ryk lwa, zemdleli i upadli na ziemię, jakby porażeni piorunem.

 

06.11.08   Kiedy półbogowie zamknęli swe oczy ze strachu, Vrtrasura, podnosząc trójząb i wprawiając ziemię w drżenie swą wielka siłą, stopami zdeptał półbogów na polu bitwy w sposób, w jaki rozszalały słoń depcze bambusy w lesie.

 

06.11.09   Widząc postawę Vrtrasury, Indra, król niebios, stracił cierpliwość i rzucił w niego jedna ze swych wielkich maczug, które jest niezwykle trudno pokonać. Jednakże Vrtrasura z łatwością pochwycił swoją lewą ręką lecącą w jego kierunku maczugę.

 

06.11.10   O królu Pariksit, potężny Vrtrasura, wróg króla Indry, uderzył gniewnie tą maczugą w głowę słonia Indry, czyniąc tym wieki tumult na polu bitwy. Za ten chwalebny czyn sławili go żołnierze obu stron.

 

06.11.11   Słoń Airavata – uderzony maczugą Vrtrasury niczym góra uderzona piorunem, czując wielki ból i plując krwią ze swych rozbitych ust – został zepchnięty o 13 metrów. {sapta-dhanuhodległość mierząca 7 łuków }. Wielce przygnębiony, upadł z Indrą na swym grzbiecie.

 

06.11.12   Kiedy Vrtrasura – wielka dusza – ujrzał, że słoń Indry jest tak zmęczony i zraniony, a Indra przygnębiony z tego powodu, że jego nosiciel został w ten sposób skrzywdzony, wówczas – przestrzegając religijnych zasad – zrezygnował z ponownego uderzenia Indry maczugą. Korzystając z tej okazji, Indra dotknął słonia swą ręką produkującą nektar, w ten sposób łagodząc ból zwierzęcia i lecząc jego rany. Następnie słoń i Indra obaj wstali w milczeniu.

 

06.11.13   O królu, kiedy wielki bohater Vrtrasura ujrzał swego wroga Indrę, zabójcę swego brata, stojącego przed nim z piorunem w ręku i pragnącego walczyć, Vrtrasura przypomniał sobie, jak Indra w okrutny sposób zabił jego brata. Myśląc o grzesznych czynach Indry, oszalał z rozpaczy i zapomniał się. Śmiejąc się sarkastycznie, przemówił w ten sposób.

 

06.11.14   Śri Vrtrasura powiedział: Ten, kto zabił bramina, kto zabił mistrza duchowego – w istocie, ten kto zabił mego brata – teraz na szczęście stoi przede mną jako mój wróg. O najbardziej ohydny, gdy przeszyję trójzębem twe kamienne serce, uwolnię się od długu wobec mego brata.

 

06.11.15   Jedynie dlatego, by móc mieszkać na planetach niebiańskich, zabiłeś mego starszego brata – samozrealizowanego, bezgrzesznego, kwalifikowanego bramina, który został wyznaczony na twego głównego kapłana. Chociaż był on twym mistrzem duchowym i powierzyłeś mu spełnienie swej ofiary, później bezlitośnie ściąłeś mu głowę, dokładnie tak jak zarzyna się zwierzę.

 

06.11.16   Indro, nie masz żadnego wstydu, łaski, chwały ani szczęścia. Wyzbyty tych dobrych cech z powodu reakcji swych czynności karmicznych, zasługujesz na potępienie ludożerców [Raksasów]. Teraz przeszyję twe ciało mym trójzębem, a kiedy umrzesz w wielkim bólu, nawet ogień cię nie dotknie;  jedynie sępy będą pożerać twoje ciało.

 

06.11.17   Jesteś w naturalny sposób okrutny. Jeśli inni półbogowie, nieświadomi swej mocy, podążą za tobą i zaatakują mnie podniesioną bronią, odetnę ich głowy tym ostrym trójzębem. Głowy te złożę w ofierze dla Bhairavy i innych przywódców duchów razem z ich zastępami.

 

06.11.18   Ale, o Indro, wielki bohaterze, jeśli w tej bitwie ty odetniesz mi głowę swym piorunem i zabijesz mych żołnierzy, z wielką przyjemnością ofiaruję me ciało innym żywym istotom [takim jak szakale i sępy]. W ten sposób uwolnię się od zobowiązań wobec reakcji mej karmy i będę miał szczęście otrzymania kurzu z lotosowych stóp wielkich wielbicieli, takich jak Narada Muni.

 

06.11.18   Znaczenie:      Śri Narottama dasa Thakura śpiewał:

 

ei chaya gosani yara, mui tara dasa

tan' sabara pada-renu mora panca-grasa

 

   "Jestem sługą sześciu Gosvamich i kurz z ich lotosowych stóp dostarcza mi pięciu rodzajów pożywienia." Vaisnava zawsze pragnie kurzu z lotosowych stóp poprzednich acaryów i Vaisnavów. Vrtrasura był pewien, że polegnie w bitwie z Indrą, ponieważ takie było pragnienie Pana Visnu. Był on przygotowany na śmierć, ponieważ wiedział, że po śmierci jego przeznaczeniem był powrót do domu, z powrotem do Boga. Jest to wielkie przeznaczenie i osiąga się je dzięki łasce Vaisnavy. Chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: nikt nigdy nie powrócił do Boga bez otrzymania łaski Vaisnavy. Dlatego w tym wersecie znajdujemy słowa manasvinam pada-rajah prapatsye: "Otrzymam kurz z lotosowych stóp wielkich wielbicieli. "Słowo manasvinam odnosi się do wielkich wielbicieli, którzy zawsze myślą o Krsnie. Zawsze są spokojni, myśląc o Krsnie i dlatego są nazywani dhira. Najlepszym przykładem takiego wielbiciela jest Narada Muni. Jeśli ktoś otrzymuje kurz z lotosowych stóp manasvi, wielkiego wielbiciela, z pewnością powraca do domu, z powrotem do Boga.

 

06.11.19   O królu półbogów, skora ja, twój wróg, stoję przed tobą, dlaczego nie ciśniesz we mnie swym piorunem? Chociaż twój atak na mnie z użyciem maczugi był oczywiście bezskuteczny - niczym proszenie o pieniądze skąpca - to piorun, który nosisz, odniesie skutek. Nie powinieneś w to wątpić.

 

06.11.19   Znaczenie:      Kiedy król Indra rzucił swą maczugą w Vrtrasurę, Vrtrasura złapał ją swą lewą ręką i wziął odwet, uderzając nią w głowę słonia Indry. Tak więc atak Indry był nieszczęsną porażką. W rzeczywistości słoń Indry został zraniony i odrzucony w tył na 13 metrów. Więc chociaż Indra stał teraz z piorunem, który zamierzał cisnąć w Vrtrasurę, ogarnęły go wątpliwości i myślał, że piorun również może chybić. Vrtrasura jednakże, będąc Vaisnavą, zapewniał Indrę, że piorun nie chybi, gdyż Vrtrasura wiedział, że został sporządzony zgodnie z instrukcjami Pana Visnu. Chociaż Indra miał wątpliwości, ponieważ nie był w stanie zrozumieć, że polecenie Pana Visnu nigdy nie zawodzi, Vrtrasura zrozumiał cel Pana Visnu. Vrtrasura pragnął zginać od pioruna zrobionego zgodnie z instrukcjami Pana Visnu, ponieważ był pewien, że w ten sposób powróciłby do domu, z powrotem do Boga. Po prostu czekał na to, kiedy Indra wypuści piorun. Wskutek tego Vrtrasura powiedział Indrze, "Jeśli chcesz mnie zabić, jako że jestem twoim wrogiem, skorzystaj z okazji, Zabij mnie. Ty odniesiesz zwycięstwo, a ja powrócę do Boga. Twój czyn będzie jednakowo korzystny dla nas obu. Spełnij go natychmiast."

 

06.11.20   O Indro, królu niebios, piorun, który nosisz, by mnie zabić, został obdarzony mocą Pana Visnu i mocą wyrzeczeń Dadhiciego. Skoro przybyłeś tutaj, by mnie zabić zgodnie z poleceniem Pana Visnu, nie ma wątpliwości co do tego, że zginę od twego pioruna. Pan Visnu jest po twojej stronie. Dlatego możesz być pewien swego zwycięstwa, bogactwa i wszelkich dobrych cech.

 

06.11.20   Znaczenie:      Vrtrasura nie tylko zapewnił króla Indrę, że piorun był niezwyciężony, ale także zachęcił Indrę, aby jak najszybciej użył go przeciwko niemu. Vrtrasura pragnął umrzeć od uderzenia pioruna zesłanego przez Pana Visnu, gdyż w ten sposób mógł natychmiast powrócić do domu, z powrotem do Boga. Miotając piorunem, Indra odniósłby zwycięstwo i cieszyłby się planetami niebiańskimi, pozostając w tym materialnym świecie, by ciągle się rodzić i umierać. Indra pragnął odnieść zwycięstwo nad Vrtrasurą i w ten sposób osiągnąć szczęście, ale to wcale nie było szczęściem. Planety niebiańskie usytuowane są tuż poniżej Brahmaloki, ale jak oznajmia Najwyższy Pan, Krsna, a-brahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna" nawet jeśli ktoś osiągnie Brahmalokę, mimo to raz po raz musi upadać na niższe systemy planetarne. Jeśli jednakże ktoś wraca do Boga, nigdy nie przychodzi ponownie do tego materialnego świata. Tak więc Indra w rzeczywistości nie odniósłby korzyści z zabicia Vrtrasury; pozostałby w tym materialnym świecie. Vrtrasura jednakże powróciłby do świata duchowego. Zatem zwycięstwo było przeznaczeniem Vrtrasury, nie Indry.

 

06.11.21   Dzięki mocy twego pioruna wyzwolony zostanę z materialnej niewoli i porzucę to ciało i świat materialnych pragnień. Skupiwszy umysł na lotosowych stopach Pana Sankarsany, osiągnę przeznaczenie takich wielkich mędrców jak Narada Muni – tak jak powiedział to Pan Sankarsana.

 

06.11.21   Znaczenie:      Słowa aham samadhaya manah wskazują na to, że najważniejszym obowiązkiem w chwili śmierci jest skoncentrowanie umysłu. Jeśli ktoś może skupić swój umysł na lotosowych stopach Krsny, Visnu, Sankarsany albo jakiegokolwiek Visnu murti, jego życie zakończy się sukcesem. Vrtrasura poprosił Indrę, aby wyzwolił swą vajra, czyli piorun, ponieważ pragnął zostać zabity w chwili, kiedy jego umysł skupiony jest na lotosowych stopach Sankarsnay. Jego przeznaczeniem była śmierć od pioruna podarowanego przez Pana Visnu; nie było nawet kwestii tego, aby się nie powiodło. Dlatego Vrtrasura poprosił Indrę, aby natychmiast wypuścił piorun, a sam przygotował się na to, skupiając swój umysł na lotosowych stopach Krsny. Bhakta zawsze jest gotów porzucić swe materialne ciało, które zostało tu opisane jako gramya-paśa, powróz materialnego przywiązania. Ciało wcale nie jest rzeczą dobrą; jest ono po prostu przyczyną niewoli w tym materialnym świecie. Na nieszczęście, chociaż przeznaczeniem tego ciała jest zniszczenie, głupcy i łotry pokładają całą swoją wiarę w ciele i nigdy nie pragną powrócić do domu, z powrotem do Boga.

 

06.11.22   Osoby, które w pełni podporządkowują się lotosowym stopom Najwyższej Osoby Boga i zawsze myślą o Jego lotosowych stopach, Pan przyjmuje i uznaje za Swoje własne sługi i asystentów. Pan nigdy nie obdarza takich sług wspaniałym bogactwem wyższych, niższych i średnich systemów planetarnych tego materialnego świata. Kiedy ktoś posiada materialne bogactwo w jakiejkolwiek z tych trzech części wszechświata, jego posiadłości w naturalny sposób zwiększają jego wrogość, agitację umysłu, dumę i wojowniczość. W ten sposób wkłada wiele trudu w to, by powiększyć i utrzymać swe bogactwo, a kiedy je traci, cierpi wielkie nieszczęście.

 

06.11.22   Znaczenie:      W Bhagavad-gicie (4.11) Pan mówi:

 

ye yatha mam prapadyante    tams tathaiva bhajamy aham

mama vartmanuvartante    manusyah partha sarvaśah

 

   "Każdego z nich – kiedy podporządkowuje się Mnie – nagradzam odpowiednio. Każdy podąża Moją ścieżką pod każdym względem, o synu Prthy." Zarówno Indra jak i Vrtrasura byli niewątpliwie bhaktami Pana, chociaż Indra przyjął instrukcje od Visnu, by zabić Vrtrasurę. W rzeczywistości Pan był bardziej łaskawy dla Vrtrasury, gdyż kiedy zostanie on zabity piorunem Indry, powróci do Boga, podczas gdy zwycięski Indra będzie gnił w tym materialnym świecie. Ponieważ obaj z nich byli bhaktami, Pan odpowiednio obdarzył ich błogosławieństwami, których pragnęli. Vrtrasura nigdy nie pragnął materialnych bogactw, gdyż bardzo dobrze znał ich naturę. Aby zgromadzić materialne bogactwo, trzeba bardzo ciężko pracować, a kiedy ktoś je otrzymuje, stwarza wielu wrogów, ponieważ ten materialny świat jest zawsze pełen rywalizacji. Kiedy ktoś się wzbogaca, zazdroszczą mu jego przyjaciele albo krewni. Dlatego Krsna nigdy nie obdarza materialnym bogactwem Swych czystych wielbicieli, ekanta-bhaktów. Bhakta czasami potrzebuje jakichś materialnych własności w celu nauczania, ale majątek nauczającego nie jest podobny majątkowi karmity. Karmita osiąga swój majątek w rezultacie karmy, a bhakta otrzymuje go z aranżacji Najwyższej Osoby Boga po to, aby ułatwić mu jego czynności w służbie oddania. Ponieważ bhakta nigdy nie używa swych materialnych bogactw dla żadnego innego celu poza służba dla Pana, bogactwo bhakty nie może być zatem porównane do bogactwa karmity.

 

06.11.23   Nasz Pan, Najwyższa Osoba Boga, nie pozwala Swym bhaktom niepotrzebnie trudzić się dla religii, rozwoju ekonomicznego i zadowalania zmysłów. O Indro, w ten sposób można wnioskować, jak bardzo Pan jest łaskawy. Taką łaskę mogą osiągnąć jedynie czyści bhaktowie, a nie osoby, które dążą do materialnego zysku.

 

06.11.23   Znaczenie:      W życiu ludzkim istnieją cztery cele – mianowicie: religijność (dharma), rozwój ekonomiczny (artha), zadowalanie zmysłów (kama) i wyzwolenie (moksa) z niewoli materialnej egzystencji. Ludzie na ogół dążą do religijności, rozwoju ekonomicznego i zadowalania zmysłów, ale bhakta nie ma żadnego innego pragnienia poza służeniem Najwyższej Osobie Boga zarówno w tym życiu, jak i w następnym. Jest to szczególną łaska Pana dla czystego bhakty, że chroni On go od ciężkiego wysiłku w celu osiągnięcia rezultatów religii, rozwoju ekonomicznego i zadowalania zmysłów. Oczywiście, jeśli ktoś pragnie takich korzyści, Pan z pewnością nimi obdarza. Na przykład, Indra, mimo iż był wielbicielem, nie był za bardzo zainteresowany wyzwoleniem z materialnej niewoli; zamiast tego pragnął zadowalania zmysłów i wysokiego standardu materialnego szczęścia na planetach niebiańskich. Jednakże Vrtrasura, będąc czystym bhaktą, pragnął jedynie służyć Najwyższej Osobie Boga. Dlatego Pan zaaranżował, aby powrócił do Boga, skoro tylko Indra zniszczy jego cielesne uwiezienie. Vrtrasura poprosił Indrę, aby jak najszybciej wypuścił swój piorun, tak by oboje – tak on, jak i Indra – odnieśli korzyść proporcjonalnie do postępu w służbie oddania.

 

06.11.24   O mój Panie, o Najwyższa Osobo Boga, czy będę mógł ponownie zostać sługą Twych wiecznych sług, którzy znajdują schronienie jedynie u Twych lotosowych stóp? O Panie mego życia, czy będę mógł ponownie zostać ich sługą, tak aby mój umysł mógł zawsze myśleć o Twych transcendentalnych przymiotach, moje słowa mogły zawsze sławić te przymioty, a moje ciało zawsze mogło angażować się w służbę dla Ciebie?

 

06.11.24   Znaczenie:      Werset ten przedstawia istotę życia w oddaniu. Najpierw należy zostać sługą sługi sługi Pana (dasanudasa). Śri Caitanya Mahaprabhu radził i również ukazał to Swym własnym przykładem, że żywa istota powinna zawsze pragnąć być sługą sługi sługi Krsny, obrońcy i żywiciela gopi (gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah). To znaczy, że należy przyjąć mistrza duchowego, który pochodzi z sukcesji uczniów i jest sługą sługi Pana. Wówczas pod jego kierunkiem należy zaangażować swoje trzy własności, mianowicie swe ciało, umysł i słowa. Ciało należy angażować w fizyczne czynności pod kierunkiem mistrza, umysł powinien bezustannie myśleć o Krsnie, a nasze słowa zawsze powinny głosić chwały Pana. Kiedy ktoś w ten sposób zaangażowany jest w miłosną służbę dla Pana, jego życie jest pełne sukcesu.

 

06.11.25   O mój Panie, źródło wszelkich sposobności, nie pragnę doznawać przyjemności na Dhruvaloce, planetach niebiańskich czy planecie, na której rezyduje Pan Brahma, ani też nie pragnę być najwyższym władcą wszystkich planet ziemskich czy niższych systemów planetarnych. Nie pragnę być panem sił yogi mistycznej, ani też nie pragnę wyzwolenia, jeśli będę musiał porzucić Twoje lotosowe stopy.

 

06.11.25   Znaczenie:      Poprzez pełnienie swej transcendentalnej miłosnej służby dla Pana, czysty bhakta nigdy nie pragnie zyskać jakichś materialnych sposobności. Czysty bhakta pragnie jedynie angażować się w miłosną służbę dla Pana w bezustannym towarzystwie Pana i Jego wiecznych towarzyszy, jak oznajmił to poprzedni werset (dasanudaso bhavitasmi). Jak potwierdza to Narottama dasa Thakura:

 

tandera carana sevi bhakta-sane vasa

janame janame haya, ei abhilasa

 

Jedynym celem czystych, nieskażonych bhaktów jest służenie Panu i sługom Jego sług w towarzystwie wielbicieli.

 

06.11.26   O lotosooki Panie, tak jak pisklęta, które jeszcze nie rozwinęły swoich skrzydeł, zawsze czekają, aż ich matka powróci i nakarmi je, i tak jak małe cielęta na powrozie oczekują niecierpliwie czasu udoju, kiedy to mogą pić mleko swych matek, czy jak smutna żona, której mąż jest z dala od domu, zawsze oczekuje, że wróci on i zadowoli ją pod każdym względem, tak ja zawsze wyglądam sposobności, by pełnić bezpośrednią służbę dla Ciebie.

 

06.11.26   Znaczenie:      Czysty bhakta zawsze tęskni za tym, aby osobiście obcować z Panem i pełnić dla Niego służbę. Przykłady dane w  związku z tym są najbardziej właściwe. Małe pisklęta praktycznie nigdy nie są zadowolone, poza chwilą, kiedy przychodzi ich matka, aby je nakarmić;  małe cielę nie jest zadowolone, dopóki nie pozwoli się mu ssać mleka z wymion matki;  a wierna, oddana żona, której mąż jest z dala od domu, nigdy nie jest zadowolona, dopóki nie ma towarzystwa swego ukochanego męża.

 

06.11.27   O mój Panie, mój mistrzu, w rezultacie swych karmicznych czynów wędruję poprzez ten materialny świat. Dlatego po prostu poszukuję przyjaźni wśród Twych pobożnych i oświeconych bhaktów. Z powodu wpływu Twej zewnętrznej energii, nadal jest we mnie przywiązanie do mego ciała, żony, dzieci i domu, lecz pragnę wyzwolić się już od niego. Oby mój umysł, moja świadomość i wszystko, co mam, było przywiązane jedynie do Ciebie.

 

W ten sposób Bhaktivedanta kończy objaśnienia do 11-go Rozdziału 6-go Canto Śrimad-Bhagavatam, zatytułowanego

"Transcendentalne cechy Vrtrasury."