Rozdział ten opisuje, jak Maharaja Bharata przyjął ciało bramina. W ciele tym zachowywał się jak tępa, głuchoniema osoba, do tego stopnia, że kiedy przywiedziono go przed boginię Kali, gdzie miał być zabity i złożony w ofierze, nigdy nie zaprotestował i zachował ciszę. Po porzuceniu ciała jelenia przyjął narodziny w łonie najmłodszej żony bramina. Również i w tym życiu mógł pamiętać czynności z poprzedniego życia i aby uniknąć wpływu społeczeństwa, zachowywał się jako osoba głuchoniema. Był bardzo ostrożny, aby ponownie nie upaść. Nie miał żadnego kontaktu z osobami, które nie były bhaktami. Proces ten powinien przyjąć każdy bhakta. Śri Caitanya Mahaprabhu polecił: asat-sanga-tyaga, --- ei vaisnava-acara. Należy ściśle unikać towarzystwa niebhaktów, nawet jeżeli są członkami rodziny. Kiedy Maharaja Bharata znajdował się w ciele bramina, ludzie z sąsiedztwa uważali że jest on zwariowana, tępą osobą. Jednakże on zawsze wewnątrz siebie intonował i pamiętał o Vasudevie, Najwyższej Osobie Boga. Mimo iż ojciec jego chciał go wykształcić i poddać go ceremonii oczyszczającej na bramina, oferując mu świętą nić, zachowywał się w taki sposób, że jego ojciec i matka uważali go za szaleńca nie zainteresowanego procesem oczyszczenia. Niemniej jednak pozostał w pełni świadomy Krsny, nawet nie poddając się takim formalnym ceremoniom. Z powodu jego milczenia, niektórzy ludzie (nie lepsi od zwierząt) zaczęli dokuczać mu na wiele sposobów, lecz on to tolerował. Po śmierci jego ojca i matki, macocha i przybrani bracia zaczęli bardzo źle go traktować. Dawali mu najbardziej potępione pożywienie, ale on nie przejmował się tym; pozostał całkowicie zaabsorbowany świadomością Krsny. Z polecenia braci przyrodnich i macochy pilnował pewnej nocy pole ryżowe. W tym czasie przywódca grupy bandytów uprowadził go i próbował zabić, poświęcając go jako ofiarę Bhadra Kali. Kiedy rozbójnicy przywiedli go przed boginię Kali i podnieśli topór, aby go zabić, bogini Kali od razu zaniepokoiła się niewłaściwym traktowaniem bhakty. Wyszła z bóstwa i pochwyciwszy topór w swe ręce, zabiła wszystkich bandytów. Tak oto bhakta Najwyższej Osoby Boga może zachować milczenie, mimo iż maltretują go niebhaktowie. Hultaje i bandyci, którzy nieodpowiednio zachowują się wobec bhaktów, są w końcu ukarani przez aranżację Najwyższej Osoby Boga.
05.09.01-02 Znaczenie: Maharaja Bharata był wielkim bhaktą, ale nie osiągnął sukcesu w jednym życiu. W Bhagavad-gicie powiedziane jest, że bhakta, który nie wypełni obowiązku służby oddania w jednym życiu, otrzymuje możliwość przyjścia na świat w rodzinie w pełni kwalifikowanego bramina, bogatego ksatriyi czy vaiśyi. Śucinam śrimatam gehe (Bg. 6.41). Maharaja Bharata był pierworodnym synem Maharajy Rsabhy w bogatej rodzinie ksatriyi, ale z powodu świadomego zlekceważenia swoich duchowych obowiązków i nadmiernego przywiązania do małego jelonka, musiał przyjąć narodziny jako syn jelenia. Jednakże, dzięki jego silnej pozycji bhakty, obdarzony był pamięcią swego poprzedniego życia. Pełen skruchy, pozostawał w odosobnionym miejscu w lesie i zawsze myślał o Krsnie. Następnie został obdarzony możliwością narodzin w rodzinie bardzo bogatego bramina.
05.09.03 Znaczenie: Wszystkie żywe istoty związane są różnymi czynnościami z powodu obcowania z siłami natury. Jak zostało powiedziane w Bhagavad-gicie, karanam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu: "Tak oto doświadcza dobra i zła pośród różnych gatunków, a przyczyna tego jest jej obcowanie z naturą materialną." (Bg. 13.22)
Odpowiednio do naszej karmy, otrzymujemy różne typy ciała spośród 8 400 000 gatunków. Karmana daiva-netrena: działamy pod wpływem materialnej natury, zanieczyszczonej trzema siłami i tak zgodnie z wyższym zrządzeniem, otrzymujemy odpowiedni typ ciała. Jest to nazywane karma-bandha. Aby wyzwolić się z tej karma-bandhy, należy zaangażować się w służbę oddania. Wtedy to nie będziemy ulegać wpływowi sił materialnej natury.
mam ca yo 'vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate
"Kto całkowicie angażuje się w służbę oddania, kto nie upada w żadnych okolicznościach, ten od razu przekracza guny materialnej natury i wznosi się na płaszczyznę Brahmana." (Bg. 14.26) Aby uwolnić się od materialnych cech należy zaangażować się w służbę oddania – śravanam kirtanam visnoh. Jest to doskonałością życia. Kiedy Maharaja Bharata przyjął narodziny jako bramin, nie okazał zainteresowania obowiązkami bramina, ale wewnątrz siebie pozostawał czystym Vaisnavą, zawsze myśląc o lotosowych stopach Pana. Jak radzi Bhagavad-gita: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru. Jest to jedyny proces, dzięki któremu można uchronić się od niebezpieczeństwa narodzin i śmierci.
05.09.04 Znaczenie: Jada Bharata był Maharajem Bharatą w ciele bramina i zewnętrznie zachowywał się, jak gdyby był tępy, głuchoniemy i ślepy. W rzeczywistości, wewnątrz był bardzo czujny. Posiadał doskonałą wiedzę o rezultatach czynności przynoszących owoce i o rezultatach służby oddania. W ciele bramina, Maharaja Bharata wewnątrz siebie był całkowicie zaabsorbowany służbą oddania; dlatego też w ogóle nie potrzebował spełniać regulujących zasad czynności karmicznych. Jak zostało potwierdzone w Śrimad-Bhagavatam: svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam (Bhag. 1.2.13). Należy zadowolić Hari, Najwyższą Osobę Boga. jest to doskonałością regulujących zasad czynności karmicznych. A oprócz tego w Śrimad-Bhagavatam jest powiedziane:
dharmah svanusthitah pumsam
visvaksena-kathasu yah
notpadayed yadi ratim śrama
eva hi kevalam
"Zajęcia zawodowe [dharma], które człowiek spełnia odpowiednio do swojej własnej pozycji, są tak długo bezużyteczne, jak długo nie wzbudzają sobą atrakcji do przekazu Osoby Boga." (Bhag. 1.2.8) Te czynności karma-kandy wymagane są tak długo, jak długo ktoś nie rozwinął świadomości Krsny. Kto rozwinął świadomość Krsny, ten nie musi spełniać wcześniejszych regulujących zasad karma-kandy. Śrila Madhavendra Puri powiedział: "O regulujące zasady karma-kandy, proszę wybaczcie mi. Nie mogę wypełniać wszystkich tych regulujących zasad, ponieważ w pełni zaangażowany jestem w służbę oddania." Wyraził swoje pragnienie, aby usiąść gdzieś pod drzewem i mantrować maha-mantrę Hare Krsna. A zatem nie wypełniał wszystkich regulujących zasad. Podobnie, Haridasa Thakura urodził się w rodzinie muzułmańskiej. Od samego początku życia, nigdy nie otrzymał żadnego wykształcenia w systemie karma-kandy, ale ponieważ zawsze intonował święte imię Pana, Śri Caitanya Mahaprabhu mianował go namacaryą, autorytetem w intonowaniu świętego imienia. Jako Jada Bharata, Maharaja Bharata zawsze w swoim umyśle zaangażowany był w służbę oddania. Ponieważ wypełniał regulujące zasady nieustannie przez trzy żywoty, nie okazywał zainteresowania, aby nadal je pełnić, mimo iż pragnął tego jego ojciec bramin.
05.09.06 Znaczenie: Ci, którzy są nadmiernie przywiązani do życia rodziny i którzy zapominają, że w przyszłości przyjdzie śmierć, aby ich zabrać, rozwijają przywiązanie i nie są w stanie dokończyć swego obowiązku istoty ludzkiej. Obowiązkiem życia ludzkiego jest rozwiązanie wszystkich problemów życia, lecz zamiast tego ludzie utrzymują przywiązanie do spraw i obowiązków rodzinnych. Mimo iż zapominają o śmierci, śmierć nie zapomni o nich. Niespodziewanie zostaną wykopani z platformy spokojnego życia rodzinnego. My możemy zapomnieć, że musimy umrzeć, ale śmierć nigdy o tym nie zapomni. Śmierć zawsze przychodzi we właściwym czasie. Ojciec-bramin Jada Bharaty pragnął nauczyć swego syna procesu brahmacaryi, ale nie osiągnął sukcesu, ponieważ syn jego nie okazywał żadnych chęci, aby poddać się procesowi postępu wedyjskiego. Jada Bharata był po prostu zainteresowany powrotem do domu, z powrotem do Boga, dzięki pełnieniu służby oddania poprzez śravanam kirtanam visnoh. Nie zważał na wedyjskie instrukcje swego ojca. Kiedy nasze zainteresowanie w pełni skupi się na służbie dla Pana, nie musimy przestrzegać wszystkich regulujących zasad zawartych w Vedach. Oczywiście dla zwykłych ludzi konieczne są zasady wedyjskie. Nikt nie może się od nich uchylić. Ale dla tego, kto osiągnął doskonałość służby oddania, przestrzeganie zasad wedyjskich nie ma większego znaczenia. Pan Krsna polecił Arjunie, aby wzniósł się na platformę nistraigunyi, transcendentalną pozycję ponad zasadami wedyjskimi.
traigunya-visaya
veda nistraigunyo bhavarjuna
nirdvandvo
nitya-sattva-stho niryoga-ksema
atmavan
"Vedy zajmują się głównie trzema gunami natury materialnej. Wznieś się ponad te guny, Arjuno. Bądź transcendentalny wobec nich wszystkich. Bądź wolnym od wszelkich dualizmów i od wszelkiego pragnienia zysku i bezpieczeństwa. I bądź utwierdzonym w jaźni." (Bg. 2.45)
05.09.09-10 Znaczenie: Śrila Narottama dasa Thakura śpiewał: dehi-smrti nahi yara, samsara-bandhana kahan tara. Kto nie ma pragnień utrzymywania ciała lub nie niepokoi się stanem ciała i kto zadowolony jest w każdych warunkach, musi być albo szalony, albo wyzwolony. W rzeczywistości Maharaja Bharata w swoich narodzinach jako Jada Bharata był całkowicie wyzwolony od materialnych dualizmów. Był paramahamsą i dlatego nie zważał na komfort cielesny.
05.09.11 Znaczenie: Platforma paramahamsy opisana jest w Bhagavad-gicie (2.15): sama-duhkha-sukham dhiram so 'mrtatvaya kalpate. Kto nieczuły jest na wszelkie dualizmy, szczęście i nieszczęście tego świata materialnego, ten godny jest amrtatvy, wiecznego życia. Maharaja Bharata był zdeterminowany, aby zakończyć swój interes w tym świecie materialnym i w ogóle nie dbał o ten świat dualizmów. Był kompletny w świadomości Krsny i nieświadomy dobra i zła, szczęścia i nieszczęścia. Jak zostało powiedziane w Caitanya-caritamrta (Antya 4.176):
'dvaite' bhadrabhadra-jnana, saba-'manodharma'
'ei bhala, ei manda', ---- saba 'bhrama'
"W świecie materialnym, koncepcje dobra i zła są spekulacjami umysłowymi. Dlatego mówienie, 'To jest dobre, to jest złe', jest błędem." Musimy zrozumieć, że w tym materialnym świecie myślenie, że to jest dobre, a to jest złe, jest po prostu wymysłem umysłu. Jednakże nie należy imitować takiej świadomości; w rzeczywistości należy usytuować się na duchowej platformie neutralności.
05.09.12 Znaczenie: Niskiej klasy ludzie, jak śudrowie, oddają cześć boginiom, takim jak Kali czy Bhadra Kali, pragnąc spełnienia materialnych pragnień. W tym celu zabijają przed bóstwem ludzką istotę. Zazwyczaj wybierają niezbyt inteligentną osobę – innymi słowy, zwierzę w formie ludzkiej.
05.09.14 Znaczenie: W niektórych częściach Indii nadal poświęca się zwierzęcych ludzi przed boginią Kali. Jednakże ofiary takie spełniają jedynie śudrowie i bandyci. Ich zajęciem jest plądrowanie bogaczy i aby osiągnąć sukces, ofiarowują bogini Kali ludzi przypominających zwierzęta. Należy zauważyć, że nigdy nie poświęcają bogini inteligentnego człowieka. W ciele bramina, Maharaja Bharata wydawał się głuchoniemym, jednakże był najbardziej inteligentną osobą na świecie. Niemniej jednak, będąc całkowicie podporządkowanym Najwyższej Osobie Boga, pozostał w tym stanie i nie zaprotestował, kiedy przywiedziono go na rzeź przed bóstwo. Jak dowiedzieliśmy się z poprzednich wersetów, był on bardzo silny i z łatwością mógł nie dopuścić do tego, aby go związano linami. Jednakże nic nie uczynił. Po prostu polegał na ochronie Najwyższej Osoby Boga. Śrila Bhaktivinoda Thakura w ten sposób opisuje podporządkowanie się Najwyższemu Panu:
marabi rakhabi --- yo iccha tohara
nitya-dasa-prati tuya adhikara
"Mój Panie, teraz podporządkowałem się Tobie. Jestem Twoim wiecznym sługą i jeśli chcesz, możesz mnie zabić, a jeśli chcesz, możesz mnie ochronić. W każdym razie jestem w pełni Tobie podporządkowany."
05.09.15 Znaczenie: W wersecie tym bardzo ważne jest słowo sva-vidhina (zgodnie z ich własnymi rytualistycznymi zasadami). Według wedyjskich śastr, wszystko należy robić zgodnie z regulującymi zasadami, ale tutaj zostało powiedziane, że złodzieje i hultaje wymyślili swój własny proces na zabijanie człowieka-zwierzęcia. Śastry w tamo-gunie przekazują instrukcje dotyczące ofiar dla bogini Kali ze zwierząt takich jak kozy czy bawoły, lecz nie ma tam żadnej mowy o zabijaniu człowieka, bez względu na to, jak tępy by był. Bandyci sami stworzyli ten proces, dlatego zostało użyte słowo sva-vidhina. Nawet obecnie spełnia się wiele ofiar bez odwoływania się do wedyjskich pism świętych. Na przykład, niedawno w Kalkucie reklamowano pewną rzeźnię jako świątynię bogini Kali. Głupcy żywiący się mięsem kupują je z takich sklepów, myśląc, że różni się ono od zwykłego mięsa, przyjmują, że jest to prasada bogini Kali. Śastra wspominają o ofierze z kozy czy jakiegoś podobnego zwierzęcia przed boginią Kali, jedynie w tym celu, aby powstrzymać ludzi od jedzenia mięsa z rzeźni i ponoszenia odpowiedzialności za zabijanie zwierząt. Uwarunkowane dusze mają naturalną tendencję w kierunku seksu i jedzenia mięsa; zatem śastra przyznają im pewne ustępstwa. W rzeczywistości śastra zmierzają do zakończenia tych ohydnych czynności, ale udzielają pewnych regulujących zasad, tak aby żywiący się mięsem i łowcy kobiet mogli się stopniowo poprawić.
05.09.17 Znaczenie: Według nakazów wedyjskich zabić można jedynie napastnika. Jeżeli zbliża się jakaś osoba z zamiarem zabicia, można natychmiast wszcząć kroki i zabić ją w samoobronie. Jest również powiedziane, że można zabić tego, kto chce podpalić dom lub skalać czy porwać czyjąś żonę. Pan Ramacandra zabił całą rodzinę Ravany, ponieważ Ravana porwał Jego żonę, Sitadevi. Jednakże śastra nie sankcjonują zabijania dla innych celów. Zabijanie zwierząt w ofierze dla półbogów, którzy są ekspansjami Najwyższej Osoby Boga, jest usankcjonowane dla tych, którzy jędza mięso. Jest to raczej ograniczenie jedzenia mięsa. Innymi słowy, rzeź zwierząt jest również ograniczona przez określone regulujące zasady Ved. Mając to na uwadze, nie było żadnego powodu, aby zabić Jada Bharatę, który narodził się w szacownej, niezwykle wzniosłej rodzinie bramina. Posiadał realizację Boga i był przyjacielem wszystkich żywych istot. Vedy w ogóle nie udzieliły sankcji, aby hultaje i złodzieje zabili Jada Bharatę. Zatem bogini Bhadra Kali wyłoniła się z bóstwa, aby ochronić bhaktę Pana. Śrila Viśvanatha Cakravarti Thakura wyjaśnia, że przyczyną pęknięcia bóstwa był blask Brahmana takiego bhakty, jakim był Jada Bharata. Jedynie złodzieje i hultaje w sile pasji i ignorancji, ogłupieni materialnym bogactwem, poświęcają człowieka w ofierze bogini Kali. Instrukcje wedyjskie nie sankcjonują tego. Obecnie istnieje wiele setek i tysięcy rzeźni na całym świecie, utrzymywanych przez nadęta populację szaloną na punkcie materialnego bogactwa. Szkoła Bhagavata nigdy nie popiera takich czynności.
05.09.18 Znaczenie: Werset ten wyraźnie ukazuje, że bogini Kali wcale nie darzy względami swoich wielbicieli. Zadaniem bogini Kali jest zabijanie i karanie demonów. Bogini Kali (Drga) odcina głowy wielu demonom, bandytom i innym niepożądanym elementom w społeczeństwie. Głupcy lekceważą świadomość Krsny, a próbują zadowolić tę boginię, ofiarowując jej wiele ohydnych rzeczy. Lecz ostatecznie, kiedy zdarza się jakieś małe odchylenie w procesie kultu, bogini karze takiego czciciela, pozbawiając go życia. Demoniczni ludzie oddają cześć bogini Kali, aby osiągnąć jakieś materialne korzyści, ale nie są oni zwolnieni od grzechów popełnianych w imię kultu. Szczególnie zabronione jest poświęcanie bóstwu człowieka lub zwierzęcia.
05.09.20 Znaczenie: Są to niektóre wzniosłe cechy czystego bhakty Najwyższej Osoby Boga. Po pierwsze, bhakta mocno przekonany jest o swojej duchowej tożsamości. Nigdy nie utożsamia się z ciałem; jest mocno przekonany, że dusza różni się od ciała. Zatem nie obawia się niczego. Nawet jeżeli jego życiu grozi niebezpieczeństwo, on nie obawia się wcale. Nawet wroga nie traktuje jak wroga. Takie są kwalifikacje bhakty. Bhaktowie zawsze w pełni polegają na Najwyższej Osobie Boga, a Pan zawsze chętnie chroni ich we wszystkich okolicznościach.
W ten sposób Bhaktivedanta kończy objaśnienia do 9-go Rozdziału 5-go
Canto Śrimad-Bhagavatam, zatytułowanego
"Najwznioślejszy charakter Jada Bharaty".