C-5  Rozdział  VII

 

Czynności króla Bharaty

 

 

Streszczenie rozdziału

 

   Rozdział ten opisuje czynności króla Maharajy Bharaty, cesarza całego świata. Maharaja Bharata spełniał różne rytualistyczne ceremonie (yajne wedyjskie) i zadowolił Najwyższego Pana, czcząc Go na różne sposoby. W odpowiednim czasie opuścił dom i zamieszkał w Hardwar, a dni swoje zapełnił czynnościami w służbie oddania. Z polecenia swojego ojca, pana Rsabhadevy, Bharata Maharaja poślubił Pancajani córkę Viśvarupy. Po tym zarządzał w spokoju całym światem. Wcześniej planeta ta była znana jako Ajanabha, a po rządach Maharajy Bharaty została nazwana Bharata-varsą. W łonie Pancajani Maharaja Bharata spłodził 5 synów, których nazwał: Sumati, Rastrabhrta. Sudarśana, Avarana i Dhumraketu. Bharata Maharaja nieugięcie wypełniał zasady religijne i podążał w ślady swego ojca. Dlatego też z powodzeniem sprawował władzę nad obywatelami. Ponieważ wypełniał różne yajne dla zadowolenia Najwyższego Pana, sam osobiście był zadowolony. Posiadając niezaniepokojony umysł, zwiększył swoje czynności w służbie oddania dla Pana Vasudevy. Maharaja Bharata posiadał kwalifikacje do zrozumienia zasad świętych osób, takich jak Narada i podążał śladami mędrców. I zawsze w swoim sercu miał Pana Vasudevę. Kiedy zakończył królewskie obowiązki, podzielił swoje królestwo pomiędzy pięciu synów. Następnie opuścił dom i udał się do siedziby Pulahy, znanej jako Pulahaśrama. Spożywał tam leśne warzywa i owoce, a w służbę oddania dla Pana Vasudevy używał wszystkiego, co mógł zdobyć. W ten sposób zwiększył swoje oddanie dla Vasudevy i automatycznie rozpoczął dalszą realizację swojego transcendentalnego, pełnego szczęścia życia. Z powodu jego wysoce zaawansowanej duchowej pozycji, w ciele jego można było czasami zauważyć przemiany asta-sattvika, takie jak ekstatyczny płacz i drżenie ciała, które są symptomami miłości do Boga. Wiadomo, że Maharaja Bharata czcił Najwyższego Pana mantrami wymienionymi w Rg Vedzie, znanymi zazwyczaj jako mantry Gayatri, których celem jest Najwyższy Narayana usytuowany wewnątrz słońca.

 

 

05.07.01   Śukadeva Gosvami mówił dalej do Maharajy Pariksita: Mój drogi królu, Maharaja Bharata był pierwszym pomiędzy bhaktami. Wypełniając polecenia swego ojca, który już zadecydował, że osadzi go na tronie, rozpoczął zarządzać Ziemią zgodnie z tymi poleceniami. Kiedy Maharaja Bharata sprawował władzę nad całym światem, spełnił polecenia swego ojca i poślubił Pancajani córkę Viśvarupy.

 

05.07.02   Tak jak fałszywe ego stwarza subtelne obiekty zmysłów, tak Maharaja Bharata stworzył pięciu synów w łonie swojej żony, Pancajani. Synowie ci otrzymali imiona: Sumati, Rastrabhrta, Sudarśana, Avarana i Dhumraketu.

 

05.07.03   Poprzednio planeta ta znana był jako Ajanabha-varsa, ale od czasów panowania Maharajy Bharaty zwie się Bharata-varsą.

 

05.07.03   Znaczenie:      Uprzedni planeta ta znana była jako Ajanabha z powodu rządów króla Nabhi. Ale od panowania Maharajy Bharaty nad ta planeta, sławi się ją jako Bharata-varsę.

 

05.07.04   Maharaja Bharata był bardzo uczonym i doświadczonym królem Ziemi. W doskonały sposób sprawował władzę nad obywatelami, osobiście będąc zaangażowanym w swe odpowiednie obowiązki. Maharaja Bharata był tak samo pełen uczucia dla obywateli, jak jego ojciec i dziadek. Zarządzał Ziemią, angażując obywateli w ich zawodowe obowiązki.

 

05.07.04   Znaczenie:      Najważniejszą rzeczą jest to, aby przywódca władzy wykonawczej sprawował władzę nad obywatelami, angażując ich w odpowiadające im zawodowe obowiązki. Niektórzy obywatele byli braminami, niektórzy – ksatriyami, a niektórzy vaiśyami i śudrami. Obowiązkiem rządu jest dopilnowanie, aby obywatele działali zgodnie z tymi materialnymi podziałami dla swojego postępu duchowego. W żaden sposób nikt nie powinien pozostawać bez zatrudnienia czy zajęcia. Na materialnej ścieżce należy działać jako bramin, ksatriya, vaiśya czy śudra, a na ścieżce duchowej każdy powinien działać jako brahmacarin, grhastha, vanaprastha czy sannyasin. Mimo iż poprzednio rząd był monarchią, wszyscy królowie byli pełni uczuć dla obywateli i ściśle dbali o to, aby byli oni zaangażowani w swoje odpowiednie obowiązki. Dlatego też kierowanie społeczeństwem przebiegało spokojnie.

 

05.07.05   Król Bharata spełniał z wielką wiarą różnego rodzaju ofiary, takie jak: agni-hotra, darśa, purnamasa, caturmasya, paśu-yajna [w której poświęca się konia] i soma-yajna [w której poświęca się pewien rodzaj napoju]. Czasami ofiary te spełniane były całkowicie, a czasami częściowo. W każdym razie, we wszystkich ofiarach przestrzegano regulujących zasad caturhotry. W ten sposób Maharaja Bharata oddawał cześć Najwyższej Osobie Boga.

 

05.07.05   Znaczenie:      Aby sprawdzić, czy ofiary są spełniane właściwie, ofiarowywano w nich zwierzęta, takie jak świnie i krowy. W innym wypadku zabijanie zwierząt nie miało celu. W rzeczywistości zwierzę ofiarowywano w ogniu ofiarnym, by dać mu nowe życie. Zazwyczaj w ogniu poświęcano stare zwierzę, które wychodziło z niego w młodym ciele. Jednakże niektóre z tych rytuałów nie wymagały ofiary zwierzęcej. W obecnym wieku ofiary zwierzęce są zabronione. Jak powiedział Śri Caitanya Mahaprabhu:

 

aśvamedham gavalambham    sannyasam pala-paitrkam

devarena sutotpattim    kalau panca vivarjayet

 

   "W tym wieku Kali zabronione jest 5 czynności:

poświęcanie konia w ofierze,

poświęcanie krowy w ofierze,

przyjmowanie porządku sannyasy,

ofiarowywanie oblacji z mięsa przodkom i

płodzenie dzieci w żonie swojego brata." (Cc. Adi 17.164)

Ofiary takie są niemożliwe w tym wieku z powodu braku doświadczonych braminów, czyli rtvijah, którzy byliby w stanie podjąć się tej odpowiedzialności. Ze względu na brak takich braminów, polecana jest sankirtana-yajna. Yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah (Bhag. 11.5.32). Przede wszystkim ofiary spełniane są dla zadowolenia Najwyższej Osoby Boga. Yajnartha-karma: Czynności takie powinny być spełniane dla przyjemności Najwyższego Pana. W tym wieku Kali należy czcić Najwyższego Pana – w Jego inkarnacji jako Śri Caitanya Mahaprabhu, razem z Jego towarzyszami – przez spełnianie sankirtana-yajni, zbiorowego intonowania mantry Hare Krsna. Proces ten przyjmują inteligentni ludzie. Yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah. Słowo sumedhasah odnosi się do inteligentnych ludzi, obdarzonych bardzo dobrą substancja mózgową.

 

05.07.06   Po  spełnieniu wstępnych czynności różnych ofiar, Maharaja Bharata, w imię religii, ofiarował rezultaty Najwyższej Osobie Boga Vasudevie. Innymi słowy, spełniał on wszystkie yajne dla zadowolenia Pana Vasudevy, Krsny. Maharaja Bharata pomyślał, że ponieważ półbogowie są różnymi częściami ciała Vasudevy, kontroluje On tych, którzy objaśniają mantry wedyjskie. Myśląc w ten sposób, Maharaja Bharata uwolnił się od wszelkiego materialnego zanieczyszczenia, takiego jak przywiązanie, pożądanie i chciwość. Kiedy kapłani zamierzali poświęcić w ogniu składniki ofiarne, Maharaja Bharata doskonale zrozumiał, w jaki sposób ofiara spełniana dla różnych półbogów jest po prostu ofiarą dla różnych członków Pana. Na przykład Indra jest ramieniem Najwyższej Osoby Boga, a Surya [Słońce] jest Jego okiem. Tak oto Maharaja Bharata rozważał to, że oblacje ofiarowywane różnym półbogom, w rzeczywistości ofiarowywane są różnym członkom Pana Vasudevy.

 

05.07.06   Znaczenie:      Najwyższa Osoba Boga mówi, że dopóki ktoś nie rozwinie czystej służby oddania śravanam kirtanam, słuchania i mantrowania, należy spełniać swoje przypisane obowiązki. Ponieważ Maharaja Bharata był wielkim bhaktą, można zapytać, dlaczego musiał spełniać tak wiele ofiar, które w rzeczywistości przeznaczone są dla karmitów. Faktem jest to, że po prostu przestrzegał on poleceń Vasudevy. Jak Krsna mówi w Bhagavad-gicie, sarva dharman parityajya mam ekam śaranam vraja: "Porzuć wszelkie rodzaje religii i po prostu podporządkuj się Mnie." (Bg. 18.66)  Cokolwiek robimy, nieprzerwanie powinniśmy pamiętać o Vasudevie. Zazwyczaj ludzie oddani są składaniu pokłonów różnym półbogom. Lecz Maharaja Bharata po prostu pragnął zadowolić Pana Vasudevę. Jak zostało powiedziane w Bhagavad-gicie: bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-maheśvaram (Bg. 5.29). Można spełniać yajne dla zadowolenia określonego półboga, ale kiedy yajna ofiarowana jest yajna-purusy, Narayanowi, wtedy zadowoleni są półbogowie. Celem spełniania różnych yajni jest zadowolenie Najwyższego Pana. Można spełniać je w imieniu różnych półbogów albo bezpośrednio. Jeżeli ofiarowujemy oblacje bezpośrednio Najwyższej Osobie Boga, wtedy automatycznie zadowoleni są półbogowie. Jeżeli podlejemy korzenie drzewa – automatycznie zadowolone są gałęzie, gałązki, owoce o kwiaty. Kto spełnia ofiary dla różnych półbogów, powinien pamiętać o tym, że półbogowie są po prostu częściami ciała Najwyższego. Jeżeli czcimy rękę jakiejś osoby, zamierzamy zadowolić samą tę osobę. Jeżeli masujemy nogi jakiejś osoby, to w rzeczywistości nie służymy nogom, lecz osobie, która te nogi posiada. Wszyscy półbogowie są różnymi częściami Pana i jeżeli pełnimy służbę dla nich, to w rzeczywistości służymy Samemu Panu. Brahma-samhita wspomina o oddawaniu czci półbogom, ale w rzeczywistości śloki te przemawiają za czczeniem Najwyższej Osoby Boga, Govindy. Na przykład, Brahma-samhita (5.44) w ten sposób wspomina o oddawaniu czci bogini Durdze:

 

srsti-sthiti-pralaya-sadhana-śaktir eka

chayeva yasya bhuvanani bibharti durga

icchanurupam api yasya ca cestate sa

govindam adi-purusam tam aham bhajami

 

Wypełniając polecenia Śri Krsny, bogini Durga stwarza, utrzymuje i unicestwia. Pan Krsna również potwierdza to stwierdzenie w Bhagavad-gicie. Mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: "Ta materialna natura działa pod Moją kontrolą, o synu Kunti i ona to stwarza wszelkie ruchome i nieruchome istnienie (Bg. 9.10)

     W tym duchu powinniśmy oddawać cześć półbogom. Ponieważ bogini Durga sprawia przyjemność Krsnie, zatem powinniśmy oddawać jej szacunek. Ponieważ Pan Śiva nie jest niczym innym, jak tylko funkcjonalnym ciałem Krsny, powinniśmy zatem oddawać mu szacunek. W podobny sposób powinniśmy oddawać szacunek Brahmie, Agni i Suryi. Istnieje wiele ofiar dla różnych półbogów i powinniśmy zawsze pamiętać, że te ofiary są zazwyczaj przeznaczone dla zadowolenia Najwyższej Osoby Boga. Bharata Maharaja nie pragnął od półbogów żadnego błogosławieństwa. Jego celem było sprawienie przyjemności Najwyższemu Panu. W Mahabharacie, pomiędzy tysiącem imion Visnu, powiedziane jest: yajna-bhug yajna-krd yajnah. Podmiot radości yajni, wykonawca yajni i yajna sama w sobie są Najwyższym Panem. Najwyższy Pan wykonuje wszystko, ale pod wpływem ignorancji żywa istota myśli, ze to ona jest sprawcą. Tak długo jak myślimy, że jesteśmy sprawcami, wywołuje to karma-bandhę (niewolę czynności). Kiedy działamy dla yajni, dla Krsny, wtedy nie ma karma-bandhy. Yajnarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: "Pracę należy spełniać jako ofiarę dla Visnu, w przeciwnym razie jest ona przyczyną niewoli w tym materialnym świecie."(Bg. 3.9)

     Kierując się instrukcjami Maharajy Bharaty, powinniśmy działać nie dla naszego osobistego zadowolenia, ale dla zadowolenia Najwyższej Osoby Boga. W Bhagavad-gicie (17.28) jest również powiedziane:

 

aśraddhaya hutam dattam    tapas taptam krtam ca yat

asad ity ucyate partha    na ca tat pretya no iha

 

Ofiary, wyrzeczenia i pokuty praktykowane bez wiary w Najwyższą Osobę Boga – są niestałe. Bez względu na to, jakie rytuały byłyby spełniane, są one nazywane asat, nietrwałymi i dlatego nie przynoszą żadnego pożytku ani w tym życiu, ani w następnym.

    Królowie tacy jak Maharaja Ambarisa i wielu innych rajarsich, którzy byli czystymi bhaktami Pana, po prostu zajmowali swój czas służbą oddania dla Najwyższego Pana. Nie należy krytykować czystego bhaktę, kiedy wypełnia jakąś służbę za pośrednictwem innej osoby, ponieważ czynności jego przeznaczone są dla zadowolenia Najwyższego Pana. Bhakta może zaangażować kapłana w wypełnienie jakiejś karma-kandy i kapłan ten może nie być czystym bhaktą, lecz nie należy krytykować bhakty, ponieważ pragnie on zadowolić Najwyższego Pana. Bardzo znaczące jest słowo apurva. Reakcje karmy nazywane są apurva. Kiedy działamy pobożnie lub niepobożnie, nie następują natychmiastowe rezultaty. Zatem czekamy na rezultaty nazywane apurva. Rezultaty manifestują się w przyszłości. Nawet smartowie przyjmują te apurva. Czyści bhaktowie działają po prostu dla przyjemności Najwyższej Osoby Boga, dlatego też rezultaty ich czynności są duchowe, czyli wieczne. Nie są one takie, jak rezultaty karmitów, które są nietrwałe. Bhagavad-gita (4.23) potwierdza to:

 

gata-sangasya muktasya    jnanavasthita-cetasah

yajnayacaratah karma    samagram praviliyate

 

   "Praca człowieka uniezależnionego od trzech sił materialnej natury i posiadającego kompletną wiedzę transcendentalną, całkowicie wtapia się w transcendencję."

    Bhakta zawsze wolny jest od materialnego zanieczyszczenia. Posiada on pełną wiedzę i dlatego ofiary jego przeznaczone są dla zadowolenia Najwyższej Osoby Boga.

 

05.07.07   W ten sposób w oczyszczonym, dzięki rytualistycznym ofiarom, w sercu Maharajy Bharaty nie było ani śladu zanieczyszczeń. Dzień po dniu zwiększała się jego służba dla Vasudevy, Pana Krsny. Pan Krsna, syn Vasudevy, jest oryginalną Osobą Boga, manifestującym się jako Dusza Najwyższa [Paramatma], jak również jako bezosobowy Brahman. Yogini medytują o zlokalizowanym Paramatmie, usytuowanym w sercu, jnani oddają cześć bezosobowemu Brahmanowi jako Najwyższej Absolutnej Prawdzie, a bhaktowie czczą Vasudevę, Najwyższą Osobę Boga, którego transcendentalne ciało opisane jest w śastrach. Ciało Jego zdobi Śrivatsa, klejnot Kaustubha i girlanda z kwiatów, a w rękach trzyma konchę, dysk, maczugę i kwiat lotosu. Bhaktowie, jak Narada, zawsze myślą o Nim w swoich sercach.

 

05.07.07   Znaczenie:      Pan Vasudeva, czyli Śri Krsna, syn Vasudevy, jest Najwyższą Osobą Boga. Manifestuje się On w sercach yoginów w Swojej cesze Paramatmy, a jnani czczą Go jako bezosobowego Brahmana. Śastry opisują, że cecha Paramatmy posiada cztery ręce, w których trzyma dysk, konchę, kwiat lotosu i maczugę. Zostało to potwierdzone w Śrimad-Bhagavatam (2.2.8):

 

kecit sva-dehantar-hrdayavakaśe

pradeśa-matram purusam vasantam

catur-bhujam kanja-rathanga-śankha-

gada-dharam dharanaya smaranti

 

Paramatma usytuowany jest w sercach wszystkich żywych istot. Posiada On cztery ręce, w których trzyma symboliczne bronie. Wszyscy bhaktowie, którzy myślą o Paramatmie w sercu, czczą najwyższą Osobę Boga jako Bóstwo świątynne. Rozumieją oni bezosobowe cechy Pana i promienie Jego ciała, blask Brahmana.

 

05.07.08   Przeznaczenie wyznaczyło Maharajy Bharacie okres odbierania przyjemności z materialnego bogactwa na tysiąc razy dziesięć tysięcy lat {10 000 000 lat}. Kiedy okres ten zakończył się, wycofał się on z życia rodzinnego i podzielił pomiędzy swoich synów bogactwo, które uzyskał od swoich przodków. Opuścił swój ojcowski dom, skarbnicę wszelkiego bogactwa, i udał się w kierunku Pulahaśramu, który mieścił się w Hardwar. Tam osiągalne są śalagrama-śile.

 

05.07.08   Znaczenie:      Według prawa daya-bhak, kto odziedziczył majątek, musi przekazać go następnemu pokoleniu. Bharata Maharaja uczynił to właściwie. Najpierw cieszył się posiadłością ojca przez tysiąc razy dziesięć tysięcy lat. W chwili wycofania się z życia rodzinnego podzielił ten majątek pomiędzy swoich synów i udał się do Pulaha-aśramu.

 

05.07.09   W Pulaha-aśramie, Najwyższa Osoba Boga, Hari, darząc Swego bhaktę transcendentalnym uczuciem, ukazuje się mu i zadowala jego pragnienia.

 

05.07.09   Znaczenie:      Pan zawsze istnieje w różnych transcendentalnych formach. W Brahma-samhicie (5.39) zostało powiedziane:

 

ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan

nanavataram akarod bhuvanesu kintu

krsnah svayam samabhavat paramah puman yo

govindam adi-purusam tam aham bhajami

 

Pan usytuowany jest jako On sam, Pan Krsna, Najwyższa Osoba Boga i towarzyszą Mu Jego ekspansje, jak Pan Rama, Baladeva, Sankarsana, Narayana, Maha-Visnu itd. Bhaktowie czczą wszystkie te formy odpowiednio do swego zamiłowania, a Pan, z powodu Swego uczucia, objawia się jako arca-vigraha. Czasami – pragnąc się odwzajemnić Swemu bhakcie lub z powodu uczucia dla niego – ukazuje się mu osobiście. Bhakta jest zawsze w pełni podporządkowany miłosnej służbie dla Pana, a Pan widoczny jest dla bhakty odpowiednio do jego pragnień. Może ukazać się w formie Pana Ramy, Pana Krsny, Pana Nrsimhadevy itd. Na tym polega wymiana miłości pomiędzy Panem i jego bhaktami.

 

05.07.10   W Pulaha-aśramie płynie rzeka Gandaki, najlepsza ze wszystkich rzek. Wszystkie te miejsca oczyszczają śalagrama-śila, marmurowe kamienie. Na każdym takim marmurowym kamyczku, z wierzchu i od spodu, widoczne są kręgi podobne pępkom.

 

05.07.10   Znaczenie:      Śalagrama-śila odnosi się do kamyczków, które z wierzchu i od spodu znaczą kręgi. Są one dostępne w rzece zwanej Gandaki-nadi. Gdziekolwiek płyną wody tej rzeki, miejsce to natychmiast zostaje uświęcone.

 

05.07.11   Maharaja Bharata żył samotnie w ogrodach Pulaha-aśramu i zbierał różne kwiaty, gałązki i liście tulasi. Nabierał również wodę z rzeki Gandaki, jak również różne korzenie, owoce i bulwy. Ofiarowywał to wszystko jako pożywienie dla Najwyższej Osoby Boga, Vasudevy i czcząc Go, był zadowolony. Dzięki temu serce jego całkowicie wolne było od zanieczyszczeń i nie posiadał najmniejszego pragnienia materialnego zadowalania zmysłów. Wszystkie materialne pragnienia zniknęły. Na tej stałej pozycji odczuwał pełne zadowolenie i usytuowany był w służbie oddania.

 

05.07.11   Znaczenie:      Wszyscy poszukują spokoju umysłu. A osiągnąć go można jedynie wtedy, gdy ktoś całkowicie uwolni się od pragnień materialnego zadowalania zmysłów i zaangażuje się w służbę oddania dla Pana. W Bhagavad-gicie (9.26) zostało powiedziane: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati. Oddawanie czci Panu wcale nie jest kosztowne. Można ofiarować Panu liść, kwiat, mały owoc i trochę wody. Najwyższy Pan przyjmie to, jeśli zostało ofiarowane z miłością i oddaniem. W ten sposób można uwolnić się od materialnych pragnień. Dopóki utrzymujemy materialne pragnienia, nie możemy być szczęśliwi. A jak tylko zaangażujemy się w służbę oddania dla Pana, nasz umysł zostanie oczyszczony z wszelkich materialnych pragnień. A wtedy osiągniemy pełne zadowolenie.

 

sa vai pumsam paro dharmo    yato bhaktir adhoksaje

ahaituky apratihata    yayatma suprasidati

 

vasudeve bhagavati    bhakti-yogah prayojitah

janayaty aśu vairagyam    jnanam ca yad ahaitukam

 

   "Najwyższym zajęciem [dharmą] dla całej ludzkości jest to, które prowadzi do osiągnięcia miłosnej służby oddania dla transcendentalnego Pana. Taka służba oddania musi być nieprzerwana i niemotywowana, wtedy bowiem może ona całkowicie zadowolić jaźń. Przez pełnienie służby oddania dla Osoby Boga, Śri Krsny, osiąga się natychmiast bezprzyczynową wiedzę i obojętność wobec świata" (Bhag.1.2.6–7)

    Takie są instrukcje dane w Śrimad-Bhagavatam, najwyższym dziele wedyjskim. Można nie mieć możliwości udania się do Pulaha-aśramu, ale gdziekolwiek by się nie było, można tam radośnie wypełniać służbę oddania dla Pana poprze przyjęcie wymienionych wyżej procesów.

 

05.07.12   W ten oto sposób, ten najbardziej wzniosły bhakta, Maharaja Bharata, nieustannie pełnił służbę oddania dla Pana. Naturalnie jego miłość do Vasudevy, Krsny, zwiększała się i topiła jego serce. W wyniku tego stopniowo stracił wszelkie przywiązanie do regulujących obowiązków. Zjeżyły się włosy na jego ciele i zamanifestował wszystkie ekstatyczne symptomy cielesne. Łzy płynęły z jego oczu do tego stopnia, że nie był w stanie niczego zobaczyć. W ten sposób nieustannie medytował o czerwonawych lotosowych stopach Pana. W tym czasie jego podobne jezioru serce napełniło się wodą ekstatycznej miłości. Kiedy umysł jego pogrążony był w tym jeziorze, zapomniał nawet o uregulowanej służbie dla Pana.

 

05.07.12   Znaczenie:      W ciele osoby rzeczywiście zaawansowanej w ekstatycznej miłości do Krsny, manifestuje się 8 transcendentalnych, pełnych szczęścia symptomów. Są to symptomy doskonałości wynikające z miłosnej służby dla Najwyższej Osoby Boga. Ponieważ Maharaja Bharata nieustannie pełnił służbę oddania, w jego ciele zamanifestowały się wszystkie symptomy ekstatycznej miłości.

 

05.07.13   Maharaja Bharata wyglądał niezwykle wspaniale. Na swojej głowie posiadał bogactwo kręconych włosów, które mokre były od kąpania się trzy razy dziennie. Ubrany był w skórę jelenia. Czcił pana Narayana, którego ciało składało się ze złotego blasku i który mieszkał wewnątrz słońca. Maharaja Bharata oddawał cześć Panu Narayanowi, intonując podane w Rg Vedzie hymny, a kiedy wschodziło słońce, recytował poniższy werset.

 

05.07.13   Znaczenie:      Bóstwem przewodnim wewnątrz Słońca jest Hiranmaya, Pan Narayana. Jest On czczony poprzez mantrę Gayatri: om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi. Czczony jest On także poprzez inne hymny Rg Vedy, na przykład: dhyeyah sada savitr-mandala-madhya-varti. Wewnątrz słońca usytuowany jest Pan Narayana i posiada On złoty odcień.

 

05.07.14   "Najwyższa Osoba Boga usytuowany jest w czystej dobroci. Oświetla On cały wszechświat i obdarza błogosławieństwami Swoich bhaktów. Pan stworzył ten wszechświat ze Swojej własnej duchowej mocy. Zgodnie ze Swoim pragnieniem, Pan wkroczył do tego wszechświata jako Dusza Najwyższa i poprzez Swoje różne moce utrzymuje wszystkie żywe istoty pragnące materialnych radości. Składam pełne szacunku pokłony Panu, który obdarza inteligencją."

 

05.07.14   Znaczenie:      Przewodnie Bóstwo słońca jest inną ekspansją Narayana, które oświetla cały wszechświat. Pan wchodzi do serc wszystkich żywych istot jako Dusza Najwyższa, daje im inteligencję i spełnia ich materialne pragnienia. Jest to również potwierdzone w Bhagavad-gicie. Sarvasya caham hrdi sannivistah: "Przebywam w sercu każdego." (Bg. 15.15)

   Jako Dusza Najwyższa, Pan wchodzi w serca wszystkich żywych istot. W Brahma-samhicie (5.35) zostało powiedziane, andantara-stha-paramanu-cayantara-stham: "Wchodzi On do wszechświata, jak również do atomu." W Rg Vedzie, przewodnie Bóstwo słońca czczone jest poprzez tę mantrę: dhyeyah sada savitr-mandala-madhya-varti narayanah sarasijasana-sannivistah. Narayana usytuowany jest na Swoim kwiecie lotosu wewnątrz słońca. Recytując tę mantrę wszystkie żywe istoty powinny przyjąć schronienie Narayana w chwili wschodu słońca. Według współczesnych naukowców, materialny świat spoczywa na blasku słońca. Dzięki promieniom słońca obracają się wszystkie planety i rosną warzywa. Mamy również informacje, że blask księżyca pomaga rosnąc warzywom i ziołom. W rzeczywistości Narayana wewnątrz słońca utrzymuje cały wszechświat; dlatego należy oddawać Mu cześć mantrą Gayatri lub Rg mantrą.

 

W ten sposób Bhaktivedanta kończy objaśnienia do 7-go Rozdziału 5-go Canto Śrimad-Bhagavatam, zatytułowanego

"Czynności króla Bharaty."