04.18.03 Znaczenie: Cywilizacja wedyjska korzysta z
doskonałej wiedzy przedstawionej w Vedach
i głoszonej przez wielkich mędrców i braminów dla korzyści ludzkiego społeczeństwa. Zalecenia wedyjskie znane
są jako śruti, a dodatkowe
wyjaśnienia tych zasad, prezentowane przez wielkich mędrców, są znane jako smrti. Zgodne są one z zasadami
instrukcji wedyjskich. Ludzkie społeczeństwo powinno skorzystać z instrukcji
zarówno śruti, jak i smrti. Jeśli ktoś pragnie uczynić
postęp w życiu duchowym, musi przyjąć te instrukcje i stosować się do tych
zasad. W Bhakti-rasamrta-sindhu Śrila
Rupa Gosvami mówi, że jeśli ktoś
pozuje na zaawansowanego w życiu duchowym, ale nie odwołuje się do śruti i smrti, powoduje jedynie zakłócenia w społeczeństwie. Zasad
przedstawionych w śruti i smrti należy przestrzegać nie tylko w
życiu duchowym, ale również w materialnym. Jeśli chodzi o ludzkie
społeczeństwo, powinno ono również stosować się do Manu-smrti gdyż są to prawa dane przez Manu, ojca ludzkości.
Manu-smrti oznajmia, że
kobieta nie powinna mieć niezależności ale powinna być chroniona przez ojca,
męża i starszych synów W każdych warunkach kobieta powinna polegać na jakimś
opiekunie Obecnie kobiety cieszą się pełną niezależnością podobnie jak
mężczyźni, ale możemy zaobserwować, że takie niezależne kobiety wcale nie są
szczęśliwsze od kobiet, które mają opiekę. Gdyby ludzie przestrzegali zaleceń
wielkich mędrców, śruti i smrti, mogliby osiągnąć prawdziwe
szczęście zarówno w tym życiu, jak i w następnym. Na nieszczęście łotry
wytwarzają tak wiele sposobów i środków do osiągnięcia szczęścia. Każdy
wynajduje tak wiele metod. Wskutek tego ludzkie społeczeństwo straciło wzorcowe
sposoby życia, zarówno materialnie, jak i duchowo, i w rezultacie tego ludzie
są oszołomieni, a na świecie nie ma ani spokoju, ani szczęścia. Mimo iż
istnieją próby rozwiązania problemu ludzkiego społeczeństwa w Narodach
Zjednoczonych, próby te nie odnoszą sukcesu. Ludzie nie są szczęśliwi, ponieważ
nie przestrzegają wyzwolonych instrukcji Ved.
W wersecie tym użyto dwóch ważnych słów: asmin i amusmin. Asmin oznacza "w tym życiu", a amusmin oznacza w życiu następnym". Na nieszczęście w tym wieku nawet egzaltowani profesorowie i ludzie uczeni wierzą, że nie ma następnego życia i wszystko kończy się w tym życiu. Ponieważ są łotrami i głupcami, jakiej rady mogą udzielić? Mimo to uchodzą za uczonych i profesorów. Bardzo jasne jest w tym wersecie słowo amusmin. Obowiązkiem każdego jest ukształtowanie życia w taki sposób, aby jego następne życie było pomyślne. Tak jak chłopiec zdobywa wykształcenie, by osiągnąć szczęście później, tak należy zdobyć wykształcenie w tym życiu, aby osiągnąć wieczne i pomyślne życie po śmierci. Dlatego jest sprawą zasadniczą, aby ludzie przestrzegali instrukcji danych w śruti i smrti, aby zapewnić sobie osiągnięcie sukcesu w misji ludzkiego życia.
04.18.04 Znaczenie: Wedyjskie zasady (mahyjano yena gatah sa panthah) nakłaniają nas do podążania śladami wielkich wyzwolony dusz W ten sposób możemy osiągnąć korzyść zarówno w tym życiu, jak i w następnym, i również możemy polepszyć swoje materialne życie. Dzięki przestrzeganiu zasad ustanowionych przez wielkich mędrców i świętych z przeszłości, możemy z łatwością zrozumieć cel całego życia. W wersecie tym bardzo szczególne jest słowo avarah, znaczące "niedoświadczony". Każda uwarunkowana dusza jest niedoświadczona. Każdy jest abodha-jata – urodzonym głupcem i łotrem. W obecnych czasach w demokratycznym rządzie głupcy i łotry podejmują wszelkie decyzje. Ale cóż mogą oni zrobić? Jaki jest rezultat ich ustawodawstwa? Uchwalają coś dzisiaj, aby kapryśnie odwołać to jutro. Jedna polityczna partia wykorzystuje kraj dla jednego celu, a w następnym momencie inna polityczna partia formuje odmienny typ rządu i znosi wszelkie prawa i przepisy. Ten proces żucia przeżutego (punah punaś carvira-carvananam) nigdy nie uczyni ludzkiego społeczeństwa szczęśliwym. Aby uczynić całe ludzkie społeczeństwo szczęśliwym i pomyślnym, powinniśmy przyjąć standardowe metody dane przez osoby wyzwolone.
04.18.05 Znaczenie: W obecnych czasach modą stało się nieposłuszeństwo wobec niepodważalnych wskazówek danych przez acaryów i wyzwolone dusze z przeszłości. Obecnie ludzie są tak upadli, że nie są w stanie dostrzec różnicy pomiędzy osobą wyzwoloną a uwarunkowaną. Dusza uwarunkowana jest skrępowana czterema wadami: nieuniknienie popełnia błędy, nieuniknienie podlega złudzeniu, ma tendencję do oszukiwania innych, i jej zmysły są niedoskonałe. Dlatego musimy przyjmować wskazówki od osób wyzwolonych. Ten ruch świadomości Krsny bezpośrednio otrzymuje instrukcje od Najwyższej Osoby Boga za pośrednictwem osób, które ściśle przestrzegają Jego instrukcji. Mimo iż student może nie być osobą wyzwoloną, to jeśli podąża za najwyższą, wyzwoloną Osobą Boga, jego czyny są w naturalny sposób wolne od zanieczyszczenia materialnej natury. Dlatego Pan Caitanya mówi: "Z Mojego polecenia zostań mistrzem duchowym." Mistrzem duchowym można zostać natychmiast, jeśli ma się pełną wiarę w transcendentalne słowa Najwyższej Osoby Boga i przestrzega się Jego instrukcji. Ludzie materialistyczni nie są zainteresowani przyjmowaniem wskazówek od osób wyzwolonych, ale polegają na własnych wymyślonych ideach, i dlatego bezustannie ponoszą porażki w swoich próbach. Ponieważ obecnie cały świat stosuje się do niedoskonałych wskazówek uwarunkowanych dusz, ludzkość jest całkowicie oszołomiona.
04.18.06 Znaczenie: Pan Brahma stworzył ten materialny świat dla użytku żywych istot, ale stworzył go odpowiednio do takiego planu, że wszystkie żywe istoty, które mogą przychodzić tutaj, aby dominować w nim dla zadowalania zmysłów, otrzymają wskazówki Pana Brahmy w Vedach, tak aby mogły ostatecznie go opuścić i powrócić do domu, do Boga. Wszystkie potrzeby, których dostarcza ziemia, mianowicie: owoce, kwiaty, drzewa, zboża, zwierzęta i produkty uboczne zwierząt – zostały stworzone w tym celu, aby używać ich w ofiarach dla zadowolenia Najwyższej Osoby Boga, Visnu. Jednakże planeta Ziemia w postaci krowy wyznaje tutaj, że wszystkich tych użytecznych rzeczy używają teraz niewielbiciele, którzy nie mają żadnych planów duchowego zrozumienia. Mimo iż Ziemia ma niezmierzone moce do produkcji zbóż, owoców i kwiatów, sama powstrzymuje tę produkcję, gdy nadużywają jej niewielbiciele, którzy nie mają żadnych duchowych celów. Wszystko należy do Najwyższej Osoby Boga, i wszystkiego można używać dla Jego satysfakcji. Rzeczy te nie powinny służyć zadowalaniu zmysłów żywych istot Taki jest cały plan materialnej natury zgodny z prawami tej materialnej natury .
W wersecie tym bardzo ważne są słowa asadbhih i adhrta-vrtatmh Słowo asadbhih odnosi się do niewielbicieli. Niewielbiciele zostali opisani w Bhagavad-gicie jako duskrtinah (złoczyńcy), mudhah (osły i łotry), naradhamah (najniżsi spośród rodzaju ludzkiego) i mayaya–pahrta-jnanah (ci, którzy utracili swą wiedzę wskutek mocy złudnej energii). Wszystkie te osoby są asat, niewielbicielami. Niewielbiciele są również zwani grha-vrata, podczas gdy bhaktowie nazywani są dhrta-vrata. Cały plan wedyjski jest taki, aby zwiedzione uwarunkowane dusze, które przyszły tutaj, aby władać nad materialną naturą, zostały wyszkolone i stały się dhrta-vrata. To oznacza, ze powinny powziąć ślub, aby zadowalać swoje zmysły, czyli cieszyć się materialnym życiem, jedynie poprzez zadowolenie zmysłów Najwyższego Pana. Czynności mające na celu zadowolenie zmysłów Najwyższego Pana, Krsny, są zwane krsnarthe 'khila-cestah. Oznacza to, że można podejmować wszelkiego rodzaju działanie, ale należy robić to dla zadowolenia Krsny. Bhagavad-gita opisuje to jako yajnarthat karma. Słowo yajna wskazuje na Pana Visnu. Powinniśmy pracować jedynie dla zadowolenia Jego. Jednakże w obecnych czasach (w Kali-yudze) ludzie całkowicie zapomnieli o Visnu, i działają dla zadowolenia zmysłów. Ludzie tacy stopniowo zubożeją, gdyż nie mogą używać dla własnego zadowalania zmysłów tych rzeczy, które są przeznaczone dla radości Najwyższego Pana. Jeśli, nie zmienią tego, to ostatecznie nastanie stan ubóstwa i nie będzie produkcji zbóż, owoców i kwiatów. W istocie w 12 Canto Śrimad-Bhagavatam powiedziane jest, że pod koniec Kali-yugi ludzie będą tak zanieczyszczeni; że nie będzie już dłużej żadnych zbóż, pszenicy, trzciny cukrowej czy mleka.
04.18.07 Znaczenie: To, co zdarzyło się w czasach Prthu Maharajy i jego ojca króla Veny, również ma miejsce teraz. Istnieją wielkie plany dla masowego wytwarzania przemysłowych i rolniczych produktów, ale wszystkie te produkty przeznaczone są dla zadowalania zmysłów. Dlatego, pomimo takich możliwości produkcyjnych istnieje niedostatek, gdyż populacja tego świata jest pełna złodziei. Słowo cori-bhute wskazuje na to, że ludzie zamieniają się w złodziei. Zgodnie ze zrozumieniem wedyjskim, sytuacja ta ma miejsce wówczas, kiedy ludzie planują rozwój ekonomiczny dla zadowalania zmysłów. Bhagavad-gita również tłumaczy, że jeśli ktoś spożywa pokarm zbożowy bez ofiarowania go Najwyższej Osobie Boga, Yajni, jest złodziejem i podlega karze. Zgodnie z ideą duchowego komunizmu, wszelka własność na powierzchni Ziemi należy do Najwyższej Osoby Boga. Ludzie mają prawo używać tych dóbr jedynie po ofiarowaniu ich Najwyższej Osobie Boga. Jest to proces przyjmowania prasada. Jeśli ktoś nie spożywa prasada, jest z pewnością złodziejem. Obowiązkiem władców i króli jest karanie takich złodziei i właściwe utrzymywanie świata. W przeciwnym razie powstrzymana zostanie produkcja zbóż i ludzie będą po prostu głodować. W istocie ludzie nie tylko będą zmuszeni jeść mniej, ale będą zabijali się nawzajem, aby żywić się swoim mięsem. Już w tej chwili zabijają zwierzęta na mięso, więc kiedy nie będzie więcej zbóż, warzyw i owoców, będą zabijali swoich synów i ojców i spożywali ich mięso, aby utrzymać się przy życiu.
04.18.08 Znaczenie: Kiedy istnieje niedobór zbóż, rząd powinien uciec się do środków zalecanych w śastrach i potwierdzonych przez acaryów; to zapewni dostateczną produkcję zbóż i będzie można powstrzymać niedobór żywności i głód. Bhagavad-gita poleca, abyśmy spełniali yajnę, ofiary. Dzięki spełnianiu yajni na niebie gromadzi się dostateczna ilość chmur, a kiedy jest wystarczająca ilość chmur, jest również wystarczająca ilość deszczu. W ten sposób rozwiązywane są wszystkie problemy rolnicze. Kiedy istnieje dostateczna produkcja zbóż, ludzie żywią się ziarnem, a zwierzęta, takie jak krowy, kozy i inne zwierzęta domowe, jedzą trawę i również zboża. Zgodnie z tym systemem, istoty ludzkie powinny spełniać ofiary polecane w śastrach i jeśli to uczynią, nie będzie dłużej niedoboru żywności. Jedyną ofiarą polecaną w Kali-yudze jest sankirtana yajna.
W wersecie tym występują dwa ważne słowa: yogena, "poprzez zatwierdzoną metodę", i drstena, "jak zostało zilustrowane na przykładzie poprzednich acaryów". W błędzie jest ten, kto myśli, że zboża można wyprodukować poprzez zastosowanie współczesnych maszyn, takich jak traktory. Jeśli ktoś uda się ze swym traktorem na pustynię, to nie będzie w stanie wyprodukować zbóż. Możemy zastosować różne środki, ale zasadniczą rzeczą jest to, aby wiedzieć, że jeśli nie są spełniane ofiary, planeta Ziemia powstrzyma produkcję zbóż. Ziemia wytłumaczyła już, że ponieważ z produkcji żywności korzystają niewielbiciele, ziarno jadalne wstrzymała dla spełniania ofiar. Oczywiście ateiści nie uwierzą w duchową metodę produkcji zbóż, ale bez względu na to, czy wierzą czy nie, faktem jest, że nie jesteśmy niezależni w produkcji zbóż mechanicznymi środkami. Jeśli chodzi o zatwierdzoną metodę, to śastra informują, że w tym wieku inteligentni ludzie przyłączą się do ruchu sankirtana, i w ten sposób będą wielbić Najwyższą Osobę Boga, Pana Caitanyę. Jego cera jest złota i zawsze jest On otoczony Swoimi zaufanymi bhaktami, aby szerzyć ten ruch świadomości Krsny na całym świecie. W obecnych warunkach świat ten można ocalić jedynie poprzez wprowadzenie tego sankirtanu, świadomości Krsny. Jak wiemy to już z poprzedniego wersetu, osoba nie będąca w świadomości Krsny jest uważana za złodzieja. Mimo iż złodziej może być bardzo zaawansowany materialnie, nie może znajdować się w wygodnej pozycji. Złodziej jest złodziejem i podlega karze. Ponieważ ludzie są pozbawieni świadomości Krsny, stali się złodziejami, i wskutek tego karani są przez prawa materialnej natury. Nikt nie jest w stanie tego zmienić, nawet przez wprowadzenie tak wielu zasiłków i zakładanie instytucji humanitarnych. Jeśli ludzie tego świata nie przyjmą świadomości Krsny, będzie niedobór żywności i wiele cierpienia.
04.18.09-10 Znaczenie: Są to wspaniałe instrukcje, jeśli chodzi o dojenie krowy. Krowa musi mieć najpierw cielę, tak aby z powodu uczucia dla swego cielęcia dobrowolnie dała dostateczną ilość mleka. Musi być również doświadczony dojarz, jak i odpowiednie naczynie na mleko. Tak jak krowa nie da wystarczającej ilości mleka, nie będąc czułą dla swego cielęcia, tak ziemia nie wyprodukuje dostatecznej ilości środków do życia, jeśli nie ma osób świadomych Krsny, które mogłaby darzyć uczuciem. Chociaż to wystąpienie Ziemi w postaci krowy można uznać za alegorię, znaczenie tego jest bardzo wyraźne. Tak jak cielę może brać mleko od krowy, tak wszystkie żywe istoty – włączając w to zwierzęta, ptaki, pszczoły, gady i zwierzęta wodne – mogą otrzymać swój odpowiedni pokarm od planety Ziemi, pod warunkiem, że istoty ludzkie nie są asat, czyli adhrta-vrata, jak to przedyskutowaliśmy poprzednio. Kiedy społeczeństwo ludzkie staje się asat, bezbożnym, czyli pozbawionym świadomości Krsny, cierpi na tym cały świat. A kiedy istoty ludzkie sprawują się dobrze, również zwierzęta otrzymują dostateczną ilość pokarmu, i są szczęśliwe. Bezbożne istoty ludzkie, nieświadome swego obowiązku karmienia i ochrony zwierząt, zabijają je, aby zrekompensować niedostateczną produkcję zbóż. W ten sposób nikt nie jest zadowolony, i to jest przyczyną obecnego stanu dzisiejszego świata.
04.18.11 Znaczenie: Król Indra z planet niebiańskich jest odpowiedzialny za zrzucanie piorunów i dostarczanie deszczu. Na ogół mierzy tymi błyskawicami w szczyty gór, aby rozbić je na kawałki. Kiedy kawałki te z biegiem czasu zostaną rozproszone wkoło, powierzchnia ziemi stopniowo staje się odpowiednią do upraw. Płaska ziemia szczególnie sprzyja produkcji zbóż. Tak więc planeta Ziemia poprosiła Maharaję Prthu, aby wyrównał jej powierzchnię, rozbijając wzgórza i góry.
04.18.13 Znaczenie: Planeta Ziemia jest również zwana vasundhara. Słowo vasu oznacza "bogactwo", a dhara oznacza "ten, który mieści w sobie". Wszystkie stworzenia wewnątrz Ziemi zaspokajają potrzeby istot ludzkich, i wszystkie te żywe istoty mogą zostać wydobyte z Ziemi właściwymi środkami. Jak sugeruje to planeta Ziemia, i jak to zaakceptował i zapoczątkował król Prthu, wszystko co przyjmujemy z Ziemi – czy to z kopalń, czy to z powierzchni globu, czy z atmosfery – powinniśmy zawsze uważać za własność Najwyższej Osoby Boga i powinniśmy używać tego dla Yajni, Pana Visnu. A skoro tylko proces yajni zostanie zarzucony, Ziemia powstrzyma wszelką produkcję warzyw, drzew, roślin, owoców, kwiatów, innych produktów rolniczych i minerałów: I jak stwierdza to Bhagavad-gita, proces yajni został ustanowiony na początku stworzenia. Poprzez regularne spełnianie yajni, równy rozdział bogactw i ograniczenie zadowalania zmysłów, na całym świecie może zapanować pokój i pomyślność. Jak to zostało już wspomniane wcześniej, w tym wieku Kali w każdym mieście i w każdej wiosce należy wprowadzić spienianie prostej sankirtana-yajni – urządzanie festiwali, tak jak zapoczątkowało to Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Krsny. Ludzie inteligentni powinni wspierać spełnianie sankirtana-yajni poprzez swoje osobiste zachowanie. Oznacza to, ze powinni praktykować proces wyrzeczeń poprzez zarzucenie zakazanego seksu, jedzenia mięsa, hazardu i przyjmowania środków odurzających i pobudzających. Jeśli ludzie inteligentni, czyli bramini w społeczeństwie, będą przestrzegali zasad i przepisów pewnością zmieni się całe oblicze obecnego świata, który obecnie znajduje się w stanie chaosu, i ludzie osiągną szczęście i pomyślność.
04.18.14 Znaczenie: Brhaspati jest kapłanem na planet niebiańskich. Wiedza wedyjska była otrzymywana w porządku logicznym przez wielkich mędrców za pośrednictwem Brhaspatiego dla korzyści ludzkiego społeczeństwa, nie tylko na tej planecie, ale we wszystkich wszechświatach. Innymi słowy, wiedzę wedyjską uważa się za jedną z potrzeb ludzkiego społeczeństwa. Jeśli społeczeństwo ludzkie będzie się zadowalało po prostu przez przyjmowanie z planety Ziemi zboża jak i innych środków koniecznych dla utrzymania ciała, nie będzie ono cieszyło się dostateczną pomyślnością. Społeczeństwo musi mieć pokarm również dla umysłu i ucha, jak również do wibrowania. Jeśli chodzi o wibracje transcendentalne, to esencją całej wiedzy wedyjskiej jest maha-mantra – Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Jeśli w wieku Kali-yuga ta wedyjska maha-mantra będzie regularnie intonowana i słuchana poprzez proces oddania śravanam kirtanam, oczyści ona wszystkie społeczeństwa, i tak ludzkość osiągnie szczęście zarówno materialne, jak i duchowe.
04.18.15 Znaczenie: Słowo soma w tym wersecie oznacza "nektar". Soma jest rodzajem napoju, który przygotowywany jest na planecie Księżyc i przesyłany do królestw różnych półbogów na różnych wyższych systemach planetarnych. Dzięki piciu tego napoju soma, półbogowie osiągają większą siłę mentalną, zmysłową i cielesną. Słowa hiranmayena patrena wskazują na to, że ten napój soma nie jest zwykłym odurzającym trunkiem. Półbogowie nie dotknęliby czegoś takiego. Soma nie jest też rodzajem narkotyku, jest to odmienny rodzaj napoju, który osiągalny jest na planetach niebiańskich. Jak tłumaczy to następny werset, soma bardzo różni się od napojów alkoholowych przyrządzanych przez demonicznych ludzi.
04.18.16 Znaczenie: Demony również mają swego rodzaju napoje w postaci alkoholu i piw, tak jak półbogowie piją soma-rasę. Demony zrodzone z Diti znajdują wielką przyjemność w piciu wina i piwa. Nawet dzisiaj ludzie o demonicznej naturze nałogowo piją wódkę i piwo. W związku z tym bardzo ważne jest imię Prahlada Maharaja. Ponieważ Prahlada Maharaja narodził się w rodzinie demonów, jako syn Hiranyakaśipu, dzięki jego łasce demony mogły i nadal mogą mieć swoje napoje w postaci wina i piwa. Bardzo ważne jest słowo ayah (żelazo). Podczas gdy nektar soma został umieszczony w złotym naczyniu, napoje alkoholowe i piwa zostały umieszczone w naczyniu żelaznym. Ponieważ napoje alkoholowe i piwo są niższe, znajdują się w naczyniu żelaznym, a ponieważ soma-rasa jest napojem wyższym, trzymana jest w złotym naczyniu.
04.18.18 Znaczenie: W Bhagavad-gicie (9.25) jest powiedziane, pitrn yanti pitr-vratah. Osoby zainteresowane dobrobytem rodzinnym są zwane pitr-vratah. Istnieje planeta zwana Pitrloką, a. przewodnie bóstwo tej planety jest zwane Aryamą. Jest on pewnego typu półbogiem, i zadowalając go, można pomóc członkom rodziny w postaci duchów rozwinąć ciało wulgarne. Osoby bardzo grzeszne i przywiązane do swej rodziny, domu, wioski czy kraju nie otrzymują wulgarnego ciała zbudowanego z elementów materialnych, ale pozostają w ciele subtelnym, skomponowanym z umysłu, ego i inteligencji. Ci, którzy żyją w takich subtelnych ciałach, są zwani duchami. Pozycja ducha jest bardzo bolesna, ponieważ duch ma inteligencję, umysł i ego, i pragnie cieszyć się materialnym życiem. Ale ponieważ nie posiada wulgarnego, materialnego ciała, może jedynie stwarzać zakłócenia z powodu pragnienia materialnej przyjemności. Dlatego obowiązkiem członków rodziny, szczególnie syna, jest ofiarowanie oblacji półbogowi Aryamie, albo Panu Visnu. W Indiach od czasów niepamiętnych syn zmarłego ojca udaje się do Gayi, do znajdującej się tam świątyni Visnu, i ofiarowuje oblacje dla korzyści swego ojca, który ma postać ducha. Nie znaczy to, że każdy ojciec staje się duchem, ale na wypadek, gdyby jakiś członek rodziny miał ciało ducha, ofiarowuje się oblacje pindy u lotosowych stóp Visnu, tak aby przodek ten mógł otrzymać ciało wulgarne: Jednakże, jeśli ktoś ma zwyczaj przyjmowania prasada Pana Visnu, nie istnieje ryzyko, że stanie się duchem czy jakąkolwiek istotą niższą niż ludzka. W cywilizacji wedyjskiej istnieje uroczystość zwana śraddha, w której ofiarowuje się pożywienie z oddaniem i wiarą. Jeśli ktoś ofiarowuje oblacje z wiarą i oddaniem – czy to lotosowym stopom Pana Visnu, czy Jego reprezentantowi na Pitrloce, Aryamie – przodkowie jego osiągną materialne ciała, aby doznawać należnej im materialnej przyjemności. Innymi słowy, nie muszą stać się duchami.
04.18.19 Znaczenie: Mieszkańcy zarówno Siddhaloki, jak i Vidyadhara-loki w naturalny sposób są obdarzeni mistycznymi siłami yogicznymi dzięki którym mogą nie tylko szybować w przestrzeni kosmicznej bez użycia pojazdu, ale po prostu dzięki sile woli mogą przenosić się z planety na planetę. Tak jak ryba może pływać w wodzie, tak rezydenci Vidyadhara-loki mogą pływać w oceanie powietrza. Jeśli chodzi o mieszkańców Siddhaloki; posiadają oni wszystkie siły mistyczne Yogini na tej planecie praktykują ośmiostopniowy mistycyzm yogiczny – mianowicie yamę, niyamę, asanę, pranayamę, pratyaharę, dharanę, dhyanę i samadhi. Dzięki regularnemu praktykowaniu proces yogi, jednego po drugim, yogini ci osiągają różne doskonałości; mogą stać się mniejszymi od najmniejszego, cięższymi niż najcięższe itd. Mogą nawet stworzyć planetę, osiągnąć cokolwiek tylko chcą i kontrolować kogokolwiek chcą. Wszyscy mieszkańcy Siddhaloki w naturalny sposób obdarzeni są tymi yogicznymi siłami mistycznymi. Z pewnością było by to coś cudownego, gdybyśmy ujrzeli, jak osoba z tej planety unosi się w powietrzu bez żadnego pojazdu, ale na Vidyadhara-loce takie unoszenie się w powietrzu jest tak powszechne jak fruwanie ptaków. Podobnie, na Siddhaloce wszyscy mieszkańcy są wielkimi yoginami, doskonałymi w mocach mistycznych.
Imię Kapila Muni ważne jest w tym wersecie dlatego, ponieważ był on głosicielem systemu filozofii Sankhya, a Jego ojciec, Kardama Muni, był wielkim yoginem i mistykiem. W istocie Kardama Muni sporządził ogromny samolot, tak wielki jak małe miasto, z różnymi ogrodami, budynkami pałacowymi, sługami i służącymi. Posiadając te wszystkie parafernalia, matka Kapiladevy, Devahuti, i Jego ojciec, Kardama Muni, podróżowali po wszystkich wszechświatach i odwiedzali różne planety.
04.18.20 Znaczenie: Powiedziane jest, że mieszkańcy Kimpurusa-loki mogą robić wspaniałe pokazy mistyczne. Innymi słowy, mogą oni przejawiać tak wiele wspaniałych rzeczy, jak tylko można sobie wyobrazić. Mieszkańcy tej planety mogą robić cokolwiek chcą, czy cokolwiek sobie wyobrażą. Takie siły również są siłami mistycznymi. Posiadanie takich sił mistycznych jest zwane iśita. Na ogół demony przyswajają sobie takie siły mistyczne poprzez praktykę yogi. W Daśama-skandha, w 10 Canto Śrimad Bhagavatam, znajduje się opis, w jaki sposób demony pojawiają się przed Krsną w różnych wspaniałych formach. Na przykład, Bakasura pojawił się przed Krsną i Jego przyjaciółmi-pasterzami jako olbrzymi żuraw. Podczas swego pobyt na tej planecie Pan Krsna musiał walczyć z wieloma demonami, które przejawiały wspaniałe siły mistyczne z Kimpurusa-loki. Chociaż mieszkańcy Kimpurusa-loki w naturalny sposób wyposażeni są w takie siły, można je osiągnąć na tej planecie poprzez pełnienie różnych praktyk yogi.
04.18.21 Znaczenie: Są pewne typy żywych istot w postaci istot ludzkich, których warunki życia i pokarm są najbardziej ohydne. Na ogół żywią się mięsem i sfermentowaną krwią, o której ten werset mówi jako o ksatajasavam. Przywódcy takich zdegradowanych ludzi znani są jako Yaksowie, Raksasowie, bhutowie i piśacowie, i wszyscy są w gunie ignorancji. Kontrolę nad nimi sprawuje Rudra. Rudra jest inkarnacją Pana Śivy i opiekuje się guną ignorancji w materialnej naturze. Innym imieniem Pana Śivy jest Bhutanatha, co oznacza "pan duchów". Rudra urodził się spomiędzy oczu Brahmy, kiedy Brahma był bardzo rozgniewany na czterech Kumarów.
04.18.22 Znaczenie: W tym materialnym świecie są żywe istoty różnego rodzaju, i różnego rodzaju gady i skorpiony wspomniane w tym wersecie również otrzymują środki do życia dzięki aranżacji Najwyższej Osoby Boga. Istotne jest to, że każdy przyjmuje swój pokarm z planety Ziemi. Zależnie od swego obcowania z cechami materialnymi, rozwijamy pewien typ charakteru. Payah-panam bhujanganam: jeśli ktoś karmi żmiję mlekiem, jedynie zwiększy ona swój jad. Gdy jednakże damy je uzdolnionemu mędrcowi czy świętemu, mędrzec rozwinie subtelne komórki mózgowe, dzięki czemu będzie mógł kontemplować wyższe, duchowe życie. Tak więc Pan dostarcza pożywienia każdemu, ale w zależności od tego, z jakimi siłami natury obcuje dana żywa istota, rozwija ona swój specyficzny charakter.
04.18.23-24 Znaczenie: Jest wiele mięsożernych ptaków będących potomkami Garudy, skrzydlatego nosiciela Pana Visnu. Istnieje określony typ ptaków, który bardzo lubi jeść małpy. Orły lubią żywić się kozami, i oczywiście wiele ptaków żywi się jedynie owocami i jagodami. Dlatego w wersecie tym występuje słowo caram, odnoszące się do zwierząt ruchomych, i acaram, odnoszące się do traw, owoców i warzyw.
04.18.26 Znaczenie: Jest to dowód na to, iż Pan dostarcza pokarmu wszystkim. I jak stwierdzają to Vedy: eko bahunam yo vidadhati kaman. Chociaż Pan jest jednym, za pośrednictwem planety Ziemi zaspokaja wszelkie potrzeby każdego. Na różnych planetach istnieją różnego rodzaju żywe istoty, i wszystkie czerpią swój rozmaity pokarm ze swych planet Znając te opisy, jak można wywnioskować, że na Księżycu nie ma żywych istot? Każdy księżyc jest ziemisty, gdyż składa się z pięciu elementów. Każda planeta produkuje różnego rodzaju pożywienie odpowiednio do potrzeb jej mieszkańców. Według śastr wedyjskich, nie jest to prawdą, że Księżyc nie produkuje pożywienia i że nie żyją na nim żywe istoty.
04.18.29 Znaczenie: Na ogół górzyste partie Ziemi są zrównywane poprzez uderzenie piorunów. Na ogół zajmuje się tym król Indra z planet niebiańskich, ale król Prthu, inkarnacja Najwyższej Osoby Boga, nie czekając aż uczyni to Indra, sam rozbił wzgórza i góry, używając do tego swego mocnego łuku.
04.18.32 Znaczenie: Z oznajmienia tego wynika, że planowanie miast i miasteczek nie jest rzeczą nową, ale istnieje od czasów króla Prthu. Takie bardzo regularne planowanie możemy zobaczyć w Indiach w bardzo starych miastach. W Śrimad-Bhagavatam jest wiele opisów takich starożytnych miast. Nawet 5 000 lat temu stolica Pana Krsny, Dvaraka, została wzniesiona według doskonałego planu i podobnie również inne miasta – Mathura i Hastinapura (teraz Nowe Delhi) – również były dobrze zaplanowane. Zatem planowanie miast i miasteczek nie jest współczesnym wynalazkiem, ale istniało od bardzo dawnych czasów.