ROZDZIAŁ   XXIV .

Sześćdziesiąt jeden wyjaśnień wersetu atmarama

    Poniższe streszczenie tego rozdziału przedstawił Śrila Bhaktivinoda Thakura w swej Amrta-pravaha-bhasyi. Zgodnie z życzeniem Śri Sanatany Gosvamiego Śri Caitanya Mahaprabhu wyjaśnił słynny werset ze Śrimad-Bhagavatam zaczynający się od słów atmaramaś ca munayo. Wyjaśnił go na sześćdziesiąt jeden różnych sposobów. Przeanalizował wszystkie słowa i każde z nich opisał z jego różnymi znaczeniami. Dodając słowa ca i api opisał wszelkie znaczenia tego wersetu. Następnie podsumował, że wszystkie grupy transcendentalistów (jnani, karmici, yogini) wykorzystują ten werset odpowiednio do własnej interpretacji. Gdyby jednak porzucili ten proces i podporządkowali się Krsnie - co zaleca ten werset - byliby w stanie zrozumieć prawdziwe znaczenie tego wersetu. W związku z tym Śri Caitanya Mahaprabhu opowiedział historię o tym, jak wielki mędrzec Narada przemienił myśliwego w wielkiego Vaisnavę, i jak docenił to Parvata Muni, przyjaciel Narady. Następnie Sanatana Gosvami ofiarował modlitwę Śri Caitanyi Mahaprabhu, zaś Śri Caitanya Mahaprabhu wyjaśnił chwałę Śrimad-Bhagavatam. Następnie Pan podał Sanatanie Gosvamiemu streszczenie Hari-bhakti-vilasy, które później Sanatana Gosvami rozwinął w przewodnią zasadę, którą powinni kierować się wszyscy Vaisnavowie.

Madhya 24.01    Niechaj będzie wychwalany Śri Caitanya Mahaprabhu. To właśnie On działał jako wschodni horyzont, na którym pojawia się słońce wersetu atmarama i manifestuje swe promienie w postaci różnych znaczeń, usuwając w ten sposób ciemność materialnego świata. Niechaj chroni On wszechświat.
Madhya 24.02    Wszelka chwała Panu Caitanyi! Wszelka chwała Panu Nityanandzie! Wszelka chwała Advaitacandrze! I wszelka chwała wszystkim bhaktom Pana Caitanyi!
Madhya 24.03    Później Sanatana Gosvami objął lotosowe stopy Śri Caitanyi Mahaprabhu i pokornie przedstawił tę oto prośbę.
Madhya 24.04    Sanatana Gosvami powiedział: "Mój Panie, słyszałem, że wcześniej w domu Sarvabhaumy Bhattacaryi wyjaśniłeś werset atmarama na osiemnaście różnych sposobów.
Madhya 24.05    "'Ci, którzy są samozadowoleni i nie ulegają czarowi zewnętrznych materialnych pragnień, również odczuwają pociąg do miłosnej służby dla Śri Krsny, którego cechy są transcendentalne, a czyny wspaniałe. Hari, Osoba Boga, jest nazywany Krsną, jako że ma On tak transcendentalnie atrakcyjne cechy.'

Madhya 24.05  Znaczenie: Jest to słynny werset atmarama ze Śrimad-Bhagavatam (1.7.10).

Madhya 24.06    "Słyszałem tę wspaniałą historię i dlatego bardzo chciałbym znowu ją usłyszeć. Gdybyś ją łaskawie powtórzył, posłuchałbym z dużą przyjemnością."
Madhya 24.07    Śri Caitanya Mahaprabhu odpowiedział: "Ja jestem jednym szaleńcem, a Sarvabhauma Bhattacarya drugim. Dlatego uznał Moje słowa za prawdę.
Madhya 24.08    "Nie przypominam Sobie, co w związku z tym powiedziałem. Lecz jeśli pod wpływem twojego towarzystwa coś przyjdzie Mi do głowy, wyjaśnię to.
Madhya 24.09    "Zazwyczaj Sam z Siebie nie potrafię podać wyjaśnienia, lecz dzięki przebywaniu z tobą może coś się zamanifestuje.
Madhya 24.10    "W tym wersecie jest jedenaście jasnych słów, lecz gdy bada się je oddzielnie, z każdego z nich błyszczą różne znaczenia.

Madhya 24.10  Znaczenie: Tych jedenaście oddzielnych słów to:

(1) atmaramah,

(2) ca,

(3) munayah,

(4) nirgranthah,

(5) api,

(6) urukrame,

(7) kurvanti,

(8) ahaitukim,

(9) bhaktim,

(10) ittham-bhuta-gunah i

(11) harih.

Śri Caitanya Mahaprabhu wyjaśni różne znaczenia i zabarwienia tych słów.

Madhya 24.11    "Prawda Absolutna, ciało, umysł, wysiłek, stałość, inteligencja i natura - to siedem różnych znaczeń słowa atma.
Madhya 24.12    "'Słowo atma ma takie oto synonimy: ciało, umysł, Prawda Absolutna, naturalne cechy, stałość, inteligencja i wysiłek.'

Madhya 24.12  Znaczenie: Jest to cytat ze słownika Viśva-prakaśa.

Madhya 24.13    "Słowo atmarama odnosi się do tego, kto czerpie radość z tych siedmiu rzeczy [Prawdy Absolutnej, ciała, umysłu i tak dalej]. Później wyliczę atmaramów.
Madhya 24.14    "Mój drogi Sanatano, najpierw posłuchaj znaczeń innych słów zaczynając od słowa muni. Najpierw wyjaśnię ich odrębne znaczenia, a później je połączę.
Madhya 24.15    "Słowo muni odnosi się do tego, kto jest rozważny, kto jest poważny czy milczący, do ascety, do tego, kto zachowuje wielkie śluby, do osoby w wyrzeczonym porządku życia, do świętego. Takie są różne znaczenia słowa muni.
Madhya 24.16    "Słowo nirgrantha odnosi się do tego, kto uwolnił się z materialnych więzów ignorancji. Odnosi się ono również do osoby nie przestrzegającej żadnych zasad regulujących zawartych w literaturze wedyjskiej. Odnosi się też do tego, kto nie ma wiedzy.
Madhya 24.17    "Nirgrantha odnosi się też do osoby niepiśmiennej, niskiego pochodzenia, niewłaściwie się zachowującej, nieuregulowanej i nie mającej szacunku dla literatury wedyjskiej. Słowo to odnosi się również do kapitalisty oraz tego, kto nie ma bogactw.
Madhya 24.18    "'Przedrostka nih można używać w znaczeniu upewnienia się, stopniowania, budowania czy zakazywania. Słowo grantha oznacza bogactwa, tezy i kompozycje.

Madhya 24.18  Znaczenie: Jest to następny cytat ze słownika Viśva-prakaśa.

Madhya 24.19    "Słowo urukrama odnosi się do tego, kto stawia wielki krama [krok]. Słowo krama oznacza 'wyrzucanie stopy do przodu', co oznacza 'krok'.
Madhya 24.20    "Krama oznacza też moc, drżenie, systematyczną metodę, argument i atak dokonany gwałtem przez kroczenie naprzód. W ten sposób Vamana wywołał drżenie trzech światów.

Madhya 24.20  Znaczenie: Uru znaczy bardzo duży, zaś krama - krok. Gdy Panu Vamanadevie ofiarowano trzy kroki ziemi, zwiększył On Swe trzy kroki tak, że objęły cały wszechświat. W ten sposób zadrżały trzy światy. Dlatego też Śri Vamanadevę, inkarnację Pana Visnu, nazywamy Urukramą.

Madhya 24.21    "'Gdyby nawet wykształcony człowiek był w stanie zliczyć wszystkie drobne atomy tego materialnego świata, mimo to nie mógłby oszacować mocy Pana Visnu. Pan Visnu w formie inkarnacji Vamany bez przeszkód zawładnął wszystkimi planetami, poczynając od podstawy materialnego świata aż do Satyaloki. W rzeczywistości siłą Swych kroków wywołał drżenie wszystkich systemów planetarnych.'

Madhya 24.21  Znaczenie: Jest to cytat ze Śrimad-Bhagavatam (2.7.40). Rg Veda mantra (1.2.154.1) mówi:

 

om visnor nu viryani kam pravocam

yah parthivani vimame rajamsi

yo 'skambhayad uttaram sadhastham

vicakramanas tredhorugayah

Madhya 24.22    "Za pośrednictwem Swego wszechprzenikającego aspektu Najwyższa Osoba Boga rozprzestrzenia się w całym stworzeniu. Swą niezwykłą mocą utrzymuje, żywi i chroni to stworzenie. Własną mocą małżeńską utrzymuje system planetarny znany jako Goloka Vrndavana, a za pośrednictwem Swoich sześciu bogactw utrzymuje wiele planet Vaikuntha.

Madhya 24.22  Znaczenie: Pan Krsna w Swojej olbrzymiej formie zawładnął stworzeniem. Własnymi niepojętymi mocami podtrzymuje oraz utrzymuje wszystkie systemy planetarne. Podobnie przy pomocy miłości małżeńskiej utrzymuje osobistą siedzibę, Golokę Vrndavanę. Zaś dzięki Swym bogactwom utrzymuje świat duchowy składający się z planet Vaikuntha.

Madhya 24.23    "Słowo urukrama wskazuje Najwyższą Osobę Boga, który dzięki Swej zewnętrznej mocy doskonale stworzył niezliczone wszechświaty.
Madhya 24.24    "'Takie są różne znaczenia słowa krama. Używa się go w znaczeniu mocy, systematycznego uporządkowania, kroku, ruchu lub drżenia.'

Madhya 24.24  Znaczenie: Jest to cytat pochodzący ze słownika Viśva-prakaśa. Najwyższa Osoba Boga jest wszechprzenikający. Nie tylko podtrzymuje trzy światy dzięki Swej niepojętej energii, lecz również je utrzymuje. Utrzymuje też Swą duchową planetę, Golokę Vrndavanę, dzięki Swej miłości małżeńskiej, natomiast Swym bogactwem utrzymuje Vaikunthaloki. Utrzymuje te materialne wszechświaty za pośrednictwem energii zewnętrznej. Materialne wszechświaty są usytuowane doskonale, ponieważ stworzył je Najwyższa Osoba Boga.

Madhya 24.25    "Słowo kurvanti, które znaczy 'robią coś dla innych', jest formą czasownikową od wyrażenia 'rzeczy uczynione dla innych'. Używa się go w odniesieniu do służby oddania, którą trzeba wykonywać dla zadowolenia Krsny. Takie jest znaczenie słowa kurvanti.

Madhya 24.25  Znaczenie: W sanskrycie czasownik "robić" ma dwie formy zwane fachowo parasmaipada i atmanepada. Gdy robi się coś dla własnej satysfakcji, wówczas forma ta nosi nazwę atmanepada. W tym przypadku polskie słowo "robić" w sanskrycie brzmi kurvante. A kiedy robi się coś dla innych, forma czasownika zmienia się na kurvanti. Tak więc Śri Caitanya Mahaprabhu poinformował Sanatanę Gosvamiego, że w wersecie atmarama czasownik kurvanti znaczy, iż należy działać jedynie dla zadowolenia Krsny. Potwierdza to gramatyk Panini. Czasownik przyjmuje formę atmanepada, kiedy pracę trzeba wykonać dla własnej korzyści, gdy zaś wykonuje się ją dla innych, nosi to nazwę parasmaipada. Tak więc forma czasownika zależy od tego, czy robimy coś dla własnego zadowolenia, czy też dla satysfakcji innych.

Madhya 24.26    "'Końcówki atmanepada stosuje się, gdy owoc działania przypada reprezentantowi czasowników, które mają wskaźnik n lub akcent svarita.'

Madhya 24.26  Znaczenie: Cytat ten pochodzi z sutr Paniniego (1.3.72).

Madhya 24.27    "Słowo hetu [przyczyna] znaczy, że robi się coś pod wpływem jakiegoś motywu. Mogą istnieć trzy motywy. Można działać, by osobiście cieszyć się rezultatem, by osiągnąć jakąś materialną doskonałość lub w taki sposób, że można osiągnąć wyzwolenie.
Madhya 24.28    "Weźmy najpierw słowo bhukti [materialna przyjemność], które ma niezliczone odmiany. Możemy też wziąć słowo siddhi [doskonałość], które ma osiemnaście odmian. Istnieje też pięć odmian słowa mukti.
Madhya 24.29    "Bezprzyczynowej służby oddania nie motywuje przyjemność zmysłowa, doskonałość czy wyzwolenie. Gdy uwolnimy się od wszystkich tych zanieczyszczeń, możemy zapanować nad Panem Krsną, który jest bardzo zabawny.
Madhya 24.30    "Słowo bhakti, służba oddania, ma dziesięć znaczeń. Jednym jest wykonywanie służby oddania według regulujących zasad, a inne, zwane prema-bhakti [ekstatyczna miłość] ma dziewięć rodzajów.

Madhya 24.30  Znaczenie: Tymi dziewięcioma rodzajami są

rati,

prema,

sneha,

mana,

pranaya,

raga,

anuraga,

bhava i

mahabhava - czyli

atrakcja,

miłość,

uczucie,

uczucie niechęci,

zażyłość,

przywiązanie,

podprzywiązanie,

ekstaza miłości i

wzniosła ekstaza miłości.

Natomiast wykonywanie służby oddania według regulujących zasad ma tylko jedno znaczenie.

Madhya 24.31    "Następnie zostały wyjaśnione symptomy miłości do Boga, wśród których można wyróżnić dziewięć rodzajów, zaczynając od atrakcji aż do ekstatycznej miłości i ostatecznie do szczytowej ekstazy miłości [mahabhavy].
Madhya 24.32    "Atrakcja do Krsny występująca u bhaktów znajdujących się na platformie neutralności wzrasta aż do miłości do Boga [prema], zaś atrakcja bhaktów będących na platformie służenia wzrasta do spontanicznego przywiązania [raga].
Madhya 24.33    "Bhaktowie z Vrndavany, którzy są przyjaciółmi Pana, zwiększają swą ekstatyczną miłość do punktu anuragi. Wielbiciele z uczuciem rodzicielskim, ojciec i matka Krsny, również mogą zwiększyć swą miłość do Boga aż do punktu anuragi.
Madhya 24.34    "Gopi z Vrndavany przywiązane do Krsny w miłości małżeńskiej mogą zwiększyć swą ekstatyczną miłość do punktu mahabhavy [najwspanialszej miłosnej ekstazy]. Są to niektóre z chwalebnych znaczeń słowa bhakti, służba oddania.
Madhya 24.35    "Wysłuchaj, proszę, jakie znaczenie ma słowo ittham-bhuta-guna, które znajduje się w wersecie atmarama. Ittham-bhuta ma różne znaczenia, a guna ma inne znaczenia.
Madhya 24.36    "Słowo ittham-bhuta jest transcendentalnie wzniosłe, gdyż znaczy ono 'pełne transcendentalnego szczęścia'. W obliczu tego transcendentalnego szczęścia, szczęście czerpane z wtopienia się w egzystencję Absolutu [brahmananda] jest niczym źdźbło słomy.
Madhya 24.37    "'Mój drogi Panie, o władco wszechświata, ponieważ ujrzałem Cię bezpośrednio, moje transcendentalne szczęście przyjęło postać potężnego oceanu. I będąc w tym oceanie uświadamiam sobie teraz, że wszelkie inne tak zwane szczęścia są niczym woda zawarta w dołku odciśniętym przez kopytko cielęcia.'

Madhya 24.37  Znaczenie: Jest to werset z Hari-bhakti-sudhodayi (14.36).

Madhya 24.38    "Pan Krsna jest tak wzniosły, że jest bardziej atrakcyjny i przyjemniejszy niż cokolwiek innego. Jest On najwspanialszą siedzibą szczęścia. Swą własną mocą sprawia, że zapomina się o wszelkich pozostałych ekstazach.
Madhya 24.39    "Czysta służba oddania jest tak wspaniała, że z łatwością można zapomnieć o szczęściu czerpanym z materialnej przyjemności, materialnego wyzwolenia i doskonałości mistycznej czy yogicznej. Tak więc bhakta związany jest łaską Krsny oraz Jego niezwykłą mocą i cechami.
Madhya 24.40    "Kiedy czujemy atrakcję do Krsny na platformie transcendentalnej, nie istnieją już dłużej żadne logiczne argumenty oparte na pismach objawionych ani nie bierze się pod uwagę takich konkluzji. To jest Jego transcendentalna cecha będąca esencją wszelkiej transcendentalnej słodyczy.
Madhya 24.41    "Słowo guna znaczy 'cecha'. Cechy Krsny są transcendentalne, a ilość ich jest nieograniczona. Wszystkie duchowe cechy pełne są transcendentalnego szczęścia.
Madhya 24.42    "Transcendentalne cechy Krsny, takie jak bogactwo, słodycz i miłosierdzie są doskonałe i pełne. Jeśli zaś chodzi o uczuciową skłonność Krsny do Swych bhaktów, jest On tak wspaniałomyślny, że może dać bhakcie Samego Siebie.
Madhya 24.43    "Krsna ma niezliczone cechy. Bhaktów przyciąga Jego niezwykłe piękno, smaki i aromat. Są oni zatem różnie usytuowani w odmiennych transcendentalnych smakach. Dlatego Krsna nazywany jest wszechatrakcyjnym.
Madhya 24.44    "Umysły czterech chłopców-mędrców [Sanaki, Sanatany, Sanandany i Sanat-kumary] zostały przyciągnięte do lotosowych stóp Krsny dzięki aromatowi ofiarowanej Panu tulasi.
Madhya 24.45    "'Kiedy wiatr niosący aromat liści tulasi i szafranu z lotosowych stóp lotosookiego Osoby Boga wdarł się przez nozdrza do serc tych mędrców [Kumarów], zaszła zmiana zarówno w ich ciele, jak i w umyśle, mimo iż byli przywiązani do zrozumienia bezosobowego Brahmana.'

Madhya 24.45  Znaczenie: Jest to werset ze Śrimad-Bhagavatam (3.15.43). Po wyjaśnienie zajrzyj do Madhya-lili (17.142).

Madhya 24.46    "Umysł Śukadevy urzekły wspomnienia o rozrywkach Pana.
Madhya 24.47    "'Śukadeva Gosvami zwrócił się do Pariksita Maharajy: "Mój drogi królu, chociaż byłem całkowicie usytuowany na pozycji transcendentalnej, niemniej jednak urzekły mnie rozrywki Pana Krsny. Dlatego uczyłem się Śrimad-Bhagavatam od swego ojca."'

Madhya 24.47  Znaczenie: Jest to cytat ze Śrimad Bhagavatam (2.1.9).

Madhya 24.48    "'Składam pełne szacunku pokłony Śrila Śukadevie Gosvamiemu, synowi Vyasadevy. Jest on niszczycielem wszelkich grzesznych reakcji i pełen jest samorealizacji i szczęścia. Dlatego też nie ma żadnego innego pragnienia. A jednak urzekły go transcendentalne rozrywki Najwyższej Osoby Boga i pod wpływem współczucia dla ludzi opisał transcendentalną historyczną literaturę, zwaną Śrimad-Bhagavatam. Jest to porównywane do światła Prawdy Absolutnej.'

Madhya 24.48  Znaczenie: Werset ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (12.12.68).

Madhya 24.49    "Pięknymi transcendentalnymi cechami Swego ciała Pan Śri Krsna przyciąga umysły wszystkich gopi.
Madhya 24.50    "'Drogi Krsno, po prostu podporządkowałyśmy się Tobie jako Twoje służki, gdyż ujrzałyśmy Twą piękną twarz ozdobioną lokami włosów, kolczyki opadające Ci na policzki i nektar Twoich ust. Widziałyśmy też piękno Twego uśmiechu i obejmowały nas Twoje ramiona, dodające nam odwagi. Ponieważ zobaczyłyśmy Twoją piękną i szeroką pierś, podporządkowałyśmy się.'

Madhya 24.50  Znaczenie: Ten werset ze Śrimad-Bhagavatam (10.29.39) wypowiedziały gopi, gdy zbliżyły się do Krsny, żeby wziąć udział w tańcu rasa nocą podczas pełni księżyca. Urzeczone gopi były przejęte czcią i bojaźnią i zaczęły mówić o tym, jak przyszły do Krsny, żeby cieszyć się tańcem rasa.

Madhya 24.51    "Królowe Dvaraki, którym przewodzi Rukmini, również czują atrakcję do Krsny, dzięki samemu słuchaniu o Jego transcendentalnym pięknie i cechach.
Madhya 24.52    "'O najpiękniejszy Krsno, usłyszałam od innych o Twoich transcendentalnych cechach i dlatego uśmierzone zostały wszystkie cierpienia mojego ciała. Kiedy ktoś ujrzy Twoje transcendentalne piękno, jego oczy osiągnęły wszelką korzyść w życiu. O nieomylny, usłyszawszy o Twoich cechach wyzbyłam się wstydu i poczułam do Ciebie atrakcję.'

Madhya 24.52  Znaczenie: Werset ten (Śrimad-Bhagavatam 10.52.37) napisała Rukminidevi w swym liście do Krsny, zachęcając Go do porwania jej. Śukadeva Gosvami opisał to Maharajy Pariksitowi, kiedy król zapytał go, jak porwano Rukmini. Rukmini słyszała od różnych osób o cechach Krsny i po usłyszeniu o nich postanowiła przyjąć Krsnę na swego męża. Poczyniono już wszelkie przygotowania do jej ślubu z Śiśupalą, dlatego napisała do Krsny list, w którym zachęciła Go do porwania jej i wysłała go przez pewnego bramina.

Madhya 24.53    "Pan Krsna przyciąga nawet umysł bogini szczęścia samą wibracją Swego transcendentalnego fletu.
Madhya 24.54    "'O Panie, nie wiemy, jak wąż Kaliya osiągnął tę sposobność, że dotknął go pył z Twoich lotosowych stóp. Bogini szczęścia przez wieki spełniała w tym celu wyrzeczenia, rezygnując ze wszystkich innych pragnień i podejmując surowe śluby. Naprawdę nie wiemy, jakim sposobem ten wąż Kaliya uzyskał taką sposobność.'

Madhya 24.54  Znaczenie: Ten werset ze Śrimad-Bhagavatam (10.16.36) wypowiedziały żony demona Kaliyi.

Madhya 24.55    "Krsna przyciąga umysły nie tylko gopi i bogini fortuny, lecz także umysły wszystkich młodych dziewcząt w trzech światach.
Madhya 24.56    "'Mój drogi Panie Krsno, jakaż kobieta w trzech światach oparłaby się urokowi rytmów melodyjnych pieśni płynących z Twego wspaniałego fletu? Któraż w ten sposób nie upadnie ze ścieżki czystości? Twoje piękno jest w trzech światach najwznioślejsze. Ujrzawszy je, nawet krowy, ptaki, zwierzęta i drzewa w lesie są oszołomione z radości'

Madhya 24.56  Znaczenie: Werset ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (10.29.40).

Madhya 24.57    "Kobiety z Vrndavany, które są na poziomie nadrzędnych opiekunek, czują atrakcję macierzyńską. Mężczyźni z Vrndavany są przyciągani do Pana Krsny jako słudzy, przyjaciele i ojcowie.
Madhya 24.58    "Cechy Krsny urzekają i przyciągają wszystko, żywe i martwe. Nawet ptaki, zwierzęta i drzewa są urzeczone cechami Krsny.
Madhya 24.59    "Choć słowo hari ma wiele różnych znaczeń, najważniejsze są dwa z nich. Jedno jest takie, że Pan uwalnia Swego bhaktę od wszelkich niepomyślnych rzeczy, drugie zaś, że przyciąga On umysł poprzez ekstazę miłości do Boga.
Madhya 24.60    "Gdy bhakta w taki czy inny sposób zawsze i wszędzie pamięta o Najwyższej Osobie Boga, Pan Hari zabiera cztery niedole życia.

Madhya 24.60  Znaczenie: Te cztery niedole spowodowane są czterema rodzajami grzesznych czynności, znanymi jako

(1) pataka,

(2) urupataka,

(3) maha-pataka, i

(4) atipataka

grzech początkowy,

grzech bardzo duży,

grzech większy i

największy.

Jednakże Krsna zapewnia bhaktę - aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma śucah: "Uwolnię cię od wszelkich grzesznych reakcji. Nie obawiaj się." Słowa sarva-papebhyah oznaczają cztery rodzaje grzesznego działania. Gdy tylko bhakta podporządkuje się lotosowym stopom Krsny, z pewnością uwalnia się od wszelkich grzesznych czynności oraz ich następstw. Cztery zasadnicze grzeszne czyny streszcza się jako zakazany seks, intoksykację, hazard i jedzenie mięsa.

Madhya 24.61    "'Tak jak buchający ogień zamienia w popiół cały opał, tak wszelkie grzeszne działania zostają całkowicie zmazane, gdy ktoś angażuje się w służbę oddania dla Mnie.'

Madhya 24.61  Znaczenie: Werset ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (11.14.19).

Madhya 24.62    "W ten sposób, gdy dzięki łasce Najwyższej Osoby Boga wszelkie grzeszne czynności ulegną zniszczeniu, stopniowo pokonujemy wszystkie rodzaje przeszkód na ścieżce służby oddania, jak też wynikającą z nich ignorancję. Następnie za pośrednictwem służby oddania pełnionej na dziewięć różnych sposobów: słuchanie, intonowanie i tak dalej, w pełni manifestujemy swą oryginalną miłość do Boga.
Madhya 24.63    "Kiedy bhakta wolny jest od wszelkich grzesznych działań materialnych, Krsna przyciąga do służby dla Siebie jego ciało, zmysły i umysł. Tak więc Krsna jest bardzo miłosierny, a Jego transcendentalne cechy - bardzo atrakcyjne.
Madhya 24.64    "Gdy czyjś umysł, zmysły i ciało są przyciągane do transcendentalnych cech Hari, osoba taka porzuca cztery zasady materialnego sukcesu. Tak oto wyjaśniłem główne znaczenia słowa hari.

Madhya 24.64  Znaczenie: Te cztery zasady materialnego sukcesu to:

(1) praktyki religijne,

(2) rozwój ekonomiczny,

(3) zadowalanie zmysłów i

(4) wyzwolenie, czyli połączenie się z bezosobowym blaskiem Brahmana.

Bhakta nie jest zainteresowany tymi rzeczami.

Madhya 24.65    "Gdy dodamy do tego wersetu spójnik ca [ i ] oraz przysłówek api [chociaż], wówczas może on nabrać takiego znaczenia, jakie tylko chcemy mu nadać.
Madhya 24.66    "Słowo ca można wyjaśnić na siedem sposobów.
Madhya 24.67    "'Słowa ca [ i ] używa się, by połączyć jakieś słowo czy zdanie z poprzednim słowem lub zdaniem, by nadać znaczenie połączeniom, by wzmocnić znaczenie, by dać pojęcie zbiorowe, by zasugerować, że do wypełnienie faktu, o którym mówi to zdanie, konieczny jest dodatkowy wysiłek, czy też by dopełnić stopę metryczną wersetu. Używa się go również dla zapewnienia.'

Madhya 24.67  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze słownika Viśva-prakaśa.

Madhya 24.68    "Słowo api ma siedem głównych znaczeń. Oto one.
Madhya 24.69    "'Słowa api używa się w znaczeniu możliwości, pytania, wątpliwości, krytyki, całości, właściwego zastosowania rzeczy i lekkomyślności.'

Madhya 24.69  Znaczenie: Jest to kolejny cytat z Viśva-prakaśa.

Madhya 24.70    "Opisałem już różne znaczenia jedenastu odrębnych słów. Teraz przedstawię pełne znaczenie tej śloki, takie jakie stosuje się w różnych miejscach.
Madhya 24.71    "Słowo brahma wskazuje na summum bonum, Prawdę Absolutną, która jest ważniejsza od wszelkich innych prawd. Jest ona oryginalną tożsamością i nie ma prawdy równej tej Prawdzie Absolutnej.
Madhya 24.72    "'Składam pełne szacunku pokłony Prawdzie Absolutnej, summum bonum. Jest ona wszechprzenikającym, wszechwzrastającym tematem dla wielkich yoginów. Jest niezmienna i jest duszą wszystkiego.'

Madhya 24.72  Znaczenie: Jest to cytat z Visnu Purany (1.12.57).

Madhya 24.73    "Właściwe znaczenie słowa brahma wskazuje Najwyższą Osobę Boga, który jest jednym bez wtórego i bez którego nic nie może istnieć.
Madhya 24.74    "'Uczeni transcendentaliści, znający Prawdę Absolutną mówią, że jest to niedualna wiedza i zwana jest bezosobowym Brahmanem, zlokalizowaną Paramatmą oraz Osobą Boga.'

Madhya 24.74  Znaczenie: Jest to cytat ze Śrimad-Bhagavatam (1.2.11). Dla uzyskania wyjaśnienia zajrzyj do Adi-lili (2.11).

Madhya 24.75    "Tą Prawdą Absolutną bez wtórego jest Pan Krsna, Najwyższa Osoba Boga. Jest najwyższą prawdą w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Oznajmiają to wszystkie pisma objawione.
Madhya 24.76    "'Przed stworzeniem kosmicznym tylko Ja istnieję i nie ma żadnych zjawisk ani fizycznych, ani subtelnych czy pierwotnych. Po stworzeniu tylko Ja istnieję we wszystkim i po unicestwieniu tylko Ja pozostaję na wieki.'

Madhya 24.76  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (2.9.32). Dla uzyskania wyjaśnienia zajrzyj do Adi-lili (1.53).

Madhya 24.77    "Słowo atma [jaźń] wskazuje na prawdę najwyższą, Krsnę. On jest wszechprzenikającym świadkiem wszystkiego, On jest najwyższą formą.
Madhya 24.78    "'Hari, Osoba Boga, jest wszechprzenikającym, pierwotnym źródłem wszystkiego; zatem jest Duszą Najwyższą wszystkiego.'

Madhya 24.78  Znaczenie: Cytat ten pochodzi z Bhavartha-dipiki, komentarza Śridhary Svamiego do Śrimad-Bhagavatam.

Madhya 24.79    "Są trzy sposoby osiągnięcia lotosowych stóp Prawdy Absolutnej, Krsny. Są to: proces filozoficznej spekulacji, praktyka mistycznej yogi i wykonywanie służby oddania. Każdy z nich ma właściwe sobie odmienne charakterystyczne cechy.
Madhya 24.80    "Prawda Absolutna jest ta sama, lecz stosownie do procesu zrozumienia Jej pojawia się w trzech formach - jako Brahman, Paramatma i Bhagavan, Najwyższa Osoba Boga.
Madhya 24.81    "'Uczeni transcendentaliści znający Prawdę Absolutną mówią, że jest ona niedualną wiedzą i zwana jest bezosobowym Brahmanem, zlokalizowaną Paramatmą oraz Osobą Boga.'
Madhya 24.82    "Chociaż słowa brahma i atma wskazują na Krsnę, ich bezpośrednie znaczenie odnosi się jedynie do bezosobowego Brahmana i Duszy Najwyższej.
Madhya 24.83    "Jeśli ktoś podąża ścieżką filozoficznej spekulacji, wówczas Prawda Absolutna ukazuje się jako bezosobowy Brahman. Jeśli zaś ktoś podąża ścieżką yogi mistycznej, manifestuje się Ona jako Dusza Najwyższa.
Madhya 24.84    "Istnieją dwa rodzaje działania w oddaniu: spontaniczne i uregulowane. Dzięki spontanicznej służbie oddania osiąga się oryginalną Osobę Boga, Krsnę, a dzięki procesowi uregulowanemu osiąga się ekspansję Najwyższej Osoby Boga.
Madhya 24.85    "Dzięki wykonywaniu spontanicznej służby oddania we Vrndavanie osiąga się oryginalną Najwyższą Osobę Boga, Krsnę.
Madhya 24.86    "'Najwyższa Osoba Boga, Krsna, syn matki Yaśody, jest dostępny dla bhaktów zaangażowanych w spontaniczną służbę miłości. Nie jest natomiast tak łatwo dostępny dla umysłowych spekulantów, dla osób starających się osiągnąć samorealizację przez srogie wyrzeczenia i pokuty, czy dla tych, którzy ciało uważają za tożsame z jaźnią.'

Madhya 24.86  Znaczenie: Ten werset ze Śrimad-Bhagavatam (10.9.21) wypowiedział Śrila Śukadeva Gosvami. Dotyczy on stwierdzenia mówiącego o tym, jak gopi ujarzmiły Krsnę, który wskutek tego je wychwala.

Madhya 24.87    "Dzięki wykonywaniu uregulowanej służby oddania zostaje się towarzyszem Narayana i osiąga się Vaikunthaloki, duchowe planety w niebie duchowym.
Madhya 24.88    "'Ci, którzy dyskutują o czynnościach Pana Krsny, są na najwyższej platformie życia w oddaniu i przejawiają takie symptomy, jak łzy w oczach i cielesna radość. Takie osoby pełnią służbę oddania dla Krsny bez przestrzegania zasad i nakazów systemu mistycznej yogi. Mają one wszelkie duchowe cechy i wznoszą się na planety Vaikuntha, które są ponad nami.'

Madhya 24.88  Znaczenie: Jest to cytat ze Śrimad-Bhagavatam (3.15.25). W wersecie tym Pan Brahma przemawia do wszystkich półbogów, którzy obawiali się dwóch asurów będących w łonie Diti. Pan Brahma opisał wizytę Kumarów na Vaikuncie i ponownie zostało to wyjaśnione przez Maitreyę, przyjaciela Vyasadevy, gdy udzielał on instrukcji Vidurze.

Madhya 24.89    "Bhaktowie dzielą się na trzy grupy: akama [wolni od pragnień], moksa-kama [pragnący wyzwolenia] i sarva-kama [pragnący materialnej doskonałości.
Madhya 24.90    "'Jeśli ktoś jest rzeczywiście inteligentny, to bez względu na to, czy jest bhaktą wolnym od materialnych pragnień, karmitą pragnącym wszelkich materialnych udogodnień czy jnanim pragnącym wyzwolenia, powinien poważnie zaangażować się w bhakti-yogę dla zadowolenia Najwyższej Osoby Boga.'

Madhya 24.90  Znaczenie: Jest to cytat ze Śrimad-Bhagavatam (2.3.10).

Madhya 24.91    "Słowo udara-dhih znaczy buddhiman - inteligentny lub rozważny. Dzięki temu taka osoba angażuje się w służbę oddania dla Pana Krsny nawet dla własnego zadowalania zmysłów.
Madhya 24.92    "Inne procesy nie dadzą rezultatu, jeśli nie będą połączone ze służbą oddania. Jednakże służba oddania jest tak mocna i niezależna, że może przynieść wszelkie upragnione rezultaty.
Madhya 24.93    "Z wyjątkiem służby oddania, wszystkie metody samorealizacji są niczym brodawki na szyi kozła. Osoba inteligentna przyjmuje tylko służbę oddania, rezygnując ze wszystkich pozostałych procesów samorealizacji.

Madhya 24.93  Znaczenie: Bez służby oddania pozostałe metody samorealizacji i życia duchowego są bezużyteczne. Inne metody nigdy nie przyniosą dobrego rezultatu i dlatego zostały porównane do brodawek na szyi kozła. Te brodawki nie dadzą mleka, choć może się wydawać, że mogą. Osoba nieinteligentna nie potrafi zrozumieć, że tylko służba oddania może wznieść nas na pozycję transcendentalną.

Madhya 24.94    "'O najlepszy spośród Bharatów [Arjuno], cztery rodzaje pobożnych ludzi pełni dla Mnie służbę oddania strapieni, pragnący bogactw, ciekawi i ci, którzy poszukują wiedzy o Absolucie.'

Madhya 24.94  Znaczenie: Jest to cytat z Bhagavad-gity (7.16). W wersecie tym bardzo ważne jest słowo sukrtinah. Su znaczy "pomyślny", zaś krti znaczy "chwalebny" lub "uregulowany". Życie ludzkie nie różni się od zwierzęcego, jeśli nie przestrzega się regulujących zasad życia religijnego. Życie religijne oznacza przestrzeganie zasad varny i aśramu. Visnu Purana mówi:

 

varnaśramacaravata    purusena parah puman

visnur aradhyate pantha    nanyat tat-tosa-karanam

 

Zgodnie z zasadami życia religijnego społeczeństwo dzieli się na cztery grupy społeczne - braminów, ksatriyów, vaiśyów i śudrów - oraz cztery grupy duchowe - brahmacarinów, grhasthów, vanaprasthów i sannyasinów. Aby stać się braminem, ksatriyą, vaiśyą czy śudrą, musimy otrzymać wykształcenie, tak jak uczymy się, by zostać inżynierem, lekarzem czy prawnikiem. Tych, którzy są we właściwy sposób wykształceni, można uznać za istoty ludzkie. Jeśli ktoś nie ma wykształcenia społecznego i duchowego - to znaczy, gdy jest niewykształcony i nieuregulowany - wiedzie życie na platformie zwierzęcej. Wśród zwierząt postęp duchowy nie wchodzi w rachubę. Życie duchowe można osiągnąć dzięki właściwemu szkoleniu - albo dzięki przestrzeganiu zasad varny i aśramu, albo dzięki bezpośredniemu kształceniu w szkole bhakti metodami śravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam / arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam. Nie mając wykształcenia, nie można być sukrti, pomyślnym. W tym wersecie Krsna mówi, że ludzie przychodzą do Niego, gdy są strapieni, potrzebują pieniędzy lub gdy rzeczywiście pociąga ich poznanie najwyższej istoty czy pierwotnego źródła wszystkiego. Niektórzy ludzie przychodzą do Niego dążąc do wiedzy o Prawdzie Absolutnej, a inni zbliżają się do Niego, gdy są strapieni, jak bhakta Gajendra. Inni są ciekawi, jak wielcy mędrcy, którym przewodzi Sanaka, a inni potrzebują pieniędzy, jak Dhruva Maharaja. Śukadeva Gosvami zbliżył się do Pana, gdy dążył do osiągnięcia wiedzy. W ten sposób wszystkie te wielkie osoby podjęły służbę oddania dla Najwyższej Osoby Boga, Krsny.

Madhya 24.95    "Materialistyczni bhaktowie podejmują służbę oddania i wielbią Krsnę, gdy są strapieni lub potrzebują pieniędzy. Ci, których rzeczywiście ciekawi poznanie najwyższego źródła wszystkiego i ci, którzy dążą do wiedzy, zwani są transcendentalistami, jako że pragną się uwolnić od wszelkiego materialnego zanieczyszczenia.
Madhya 24.96    "Wszystkie te cztery rodzaje ludzi należy uważać za niezwykle szczęśliwe, ponieważ mają oni pobożną przeszłość. Tacy ludzie stopniowo porzucają materialne pragnienia i zostają czystymi bhaktami.
Madhya 24.97    "Dzięki łasce Vaisnavy, bona fide mistrza duchowego, i dzięki specjalnej łasce Krsny można wznieść się na platformę życia w oddaniu. Na tym etapie porzuca się wszystkie materialne pragnienia i towarzystwo niepożądanych osób i w ten sposób wznosi się na platformę czystej służby oddania.
Madhya 24.98    "'Inteligentne osoby, które zrozumiały Najwyższego Pana w towarzystwie czystych bhaktów i uwolniły się od złego materialistycznego towarzystwa, nigdy nie mogą uniknąć słuchania o chwałach Pana, chociaż słyszały o nich tylko raz.'

Madhya 24.98  Znaczenie: Werset ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (1.10.11). Wszyscy członkowie dynastii Kuru okazywali wyrazy szacunku, gdy Krsna po bitwie pod Kuruksetrą opuszczał Hastinapurę. Krsna udawał się do własnego królestwa i wszyscy członkowie dynastii Kuru byli przygnębieni z powodu Jego odjazdu. W odniesieniu do tego Śukadeva Gosvami wypowiedział ten werset. Czysty bhakta przywiązuje się do Krsny słuchając o chwałach Pana. Chwały Pana i Sam Pan są tożsami. Aby zrozumieć Prawdę Absolutną trzeba być kwalifikowanym, dlatego powinno się mieć szansę obcowania z czystym bhaktą. Taki jest cel naszego ruchu świadomości Krsny. Chcemy stwarzać czystych bhaktów, aby inni ludzie odnosili korzyść z ich towarzystwa. W ten sposób wzrasta liczba czystych bhaktów. Zawodowi kaznodzieje nie mogą stwarzać czystych bhaktów. Jest wielu zawodowych głosicieli Śrimad-Bhagavatam, którzy czytają to dzieło, by zapewnić sobie utrzymanie. Jednak nie potrafią oni nawrócić materialistycznych osób na służbę oddania. Tylko czysty bhakta może nawrócić innych na czystą służbę oddania. Dlatego ważne jest, by wszyscy nauczający w naszym ruchu świadomości Krsny stali się najpierw czystymi bhaktami i przestrzegali regulujących zasad, powstrzymując się od nielegalnego seksu, jedzenia mięsa, hazardu i intoksykacji. Powinni systematycznie intonować na swych koralach maha-mantrę Hare Krsna, przestrzegać procesu służby oddania, wstawać wcześnie rano, brać udział w mangala-arati i regularnie recytować Śrimad-Bhagavatam i Bhagavad-gitę. W ten sposób można się oczyścić i uwolnić od wszelkiego materialnego skażenia.

 

sarvopadhi-vinirmuktam    tat-paratvena nirmalam

hrsikena hrsikeśa-    sevanam bhaktir ucyate

(Narada-pancaratra)

 

Robienie pokazu służby oddania nie jest pomocne. Musimy być czystymi bhaktami przestrzegającymi procesu służby oddania, wówczas możemy nawracać innych na służbę oddania. Śri Caitanya Mahaprabhu wykonywał proces służby oddania i nauczał (apani acari' bhakti karila pracara). Jeśli osoba nauczająca postępuje właściwie w służbie oddania, będzie w stanie przemienić innych. W przeciwnym razie jej nauczanie nie będzie dawało efektów.

Madhya 24.99    "Oszukiwanie samego siebie i oszukiwanie innych nazywane jest kaitava. Przebywanie w towarzystwie oszustów nazywane jest duhsangą, złym towarzystwem. Ci, którzy pragną innych rzeczy niż służenie Krsnie, także określani są jako duhsanga, złe towarzystwo.
Madhya 24.100    "'To wielkie pismo Śrimad-Bhagavatam, skompilowane przez Mahamuniego Vyasadevę z oryginalnych czterech wersetów, opisuje najbardziej wzniosłych i życzliwych bhaktów i całkowicie odrzuca oszukańczą, materialnie motywowaną religijność. Propaguje ono najwyższą zasadę wiecznej religii, która może faktycznie umniejszyć trojakie cierpienia żywej istoty i przyznać najwyższe błogosławieństwo pełnego dobrobytu i wiedzy. Ci, którzy chętni są, by słuchać przekazu tego pisma z pokornym nastawieniem służenia, mogą od razu schwytać Najwyższego Pana w swoich sercach. Zatem nie ma potrzeby żadnego pisma poza Śrimad-Bhagavatam.'

Madhya 24.100  Znaczenie: Jest to cytat ze Śrimad-Bhagavatam (1.1.2). Po wyjaśnienie zajrzyj także do Adi-lili (1.91).

Madhya 24.101    "Przedrostek pra w słowie projjhita odnosi się szczególnie do tych, którzy pragną wyzwolenia lub zjednoczenia się z Najwyższym. Takie pragnienie należy uważać za wynik tendencji do oszukiwania. W ten sposób wyjaśnił ten werset wielki komentator Śridhara Svami.
Madhya 24.102    "Gdy miłosierny Pan Krsna zrozumie głupie pragnienia bhakty, by osiągnąć materialny dobrobyt, łaskawie daje mu schronienie Swoich lotosowych stóp. W ten sposób Pan zakrywa wszystkie jego niepożądane ambicje.
Madhya 24.103    "'Kiedy ktoś poprosi Krsnę o spełnienie swoich pragnień, Krsna niewątpliwie to robi, lecz nie przyznaje tego, co - wykorzystane dla przyjemności - spowoduje, że osoba ta będzie prosiła Go raz za razem o spełnienie dalszych pragnień. Gdy ktoś ma inne pragnienia, lecz służy Panu, Krsna na siłę daje mu schronienie u Swoich lotosowych stóp, gdzie zapomni on o wszystkich innych pragnieniach.'

Madhya 24.103  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (5.19.26).

Madhya 24.104    "Towarzystwo bhaktów, łaska Krsny i natura służby oddania pomagają porzucić wszystkie niepożądane pragnienia i stopniowo wznieść się na platformę miłości do Boga.

Madhya 24.104  Znaczenie: Ten werset odnosi się do towarzystwa czystych bhaktów, łaski Krsny i pełnienia służby oddania. Wszystko to pomaga porzucić towarzystwo niewielbicieli i wyrzec się materialnego bogactwa, które przyznała energia zewnętrzna, maya. Czysty bhakta nigdy nie ulega czarowi materialnego bogactwa, gdyż rozumie, że marnowanie czasu na zdobywanie materialnego bogactwa jest niewłaściwym użyciem daru, jakim jest ludzkie życie. W Śrimad-Bhagavatam jest powiedziane: śrama eva hi kevalam. Z punktu widzenia bhakty, politycy, działacze społeczni, filantropowie, filozofowie i humanitaryści marnują po prostu swój czas, gdyż swą działalnością i propagandą nie uwalniają społeczeństwa ludzkiego z cyklu narodzin i śmierci. Ci tak zwani filantropowie, politycy i filozofowie nie mają żadnej wiedzy, gdyż nie są świadomi tego, że istnieje życie po śmierci. Zrozumienie, że po śmierci istnieje życie, jest początkiem wiedzy duchowej. Możemy zrozumieć siebie i czym jesteśmy dzięki samemu poznaniu pierwszych nauk Bhagavad-gity.

 

dehino 'smin yatha dehe    kaumaram yauvanam jara

tatha dehantara-praptir    dhiras tatra na muhyati

 

"Tak jak wcielona dusza bezustannie wędruje w tym ciele, od wieku chłopięcego, przez młodość aż do starości, podobnie przechodzi ona w inne ciało po śmierci. Zmiany takie nie zwodzą duszy samozrealizowanej." (Bg. 2.13)

    Nie znając prawdziwej nauki o życiu angażujemy się w tymczasowe czynności tego życia i tym sposobem dalej uwikłujemy się w cykl narodzin i śmierci. W ten sposób zawsze pragniemy materialnego bogactwa, które można osiągnąć przez karmę, jnanę i yogę. Kiedy jednak rzeczywiście wzniesiemy się na platformę oddania, porzucamy wszystkie te pragnienia. To nazywane jest anyabhilasita-śunya. Wówczas stajemy się czystymi bhaktami.

Madhya 24.105    "W ten sposób po kolei wyjaśnię wszystkie słowa z tego wersetu. Trzeba zrozumieć, że wszystkie te słowa są po to, by umożliwić smakowanie transcendentalnej jakości Krsny.
Madhya 24.106    "Wszystkie te wyjaśnienia przedstawiłem tylko po to, by zasygnalizować cel tego wersetu. Pozwólcie, że wyjaśnię jego prawdziwe znaczenie.
Madhya 24.107    "Na ścieżce filozoficznej spekulacji są dwa rodzaje wielbicieli - jednym jest brahma-upasaka, czciciel bezosobowego Brahmana, natomiast drugim jest moksakanksi, ten, kto pragnie wyzwolenia.
Madhya 24.108    "Trzy rodzaje ludzi wielbią bezosobowego Brahmana. Pierwszym są początkujący, do drugiego zalicza się tych, których myśli pochłonięte są Brahmanem, a trzeci to ci, którzy rzeczywiście wtopili się w bezosobowego Brahmana.
Madhya 24.109    "Wyzwolenie można osiągnąć przez samą filozoficzną spekulację pozbawioną służby oddania. Jednakże, jeśli ktoś pełni służbę oddania, automatycznie jest na platformie Brahmana.
Madhya 24.110    "Znamienne jest, że ten, kto pełni służbę oddania, jest odciągany od platformy bezosobowego Brahmana. Otrzymuje on ciało duchowe, by zaangażować się w służbę dla Pana Krsny.
Madhya 24.111    "Gdy ktoś otrzymuje duchowe ciało bhakty, może pamiętać o transcendentalnych cechach Krsny. Dzięki samemu urzeczeniu transcendentalnymi cechami Krsny można zostać czystym bhaktą zaangażowanym w Jego służbę.

Madhya 24.111  Znaczenie: Śrila Bhaktivinoda Thakura w następujący sposób streścił wersety 107-111. Transcendentalistów podążających ścieżką filozoficznej spekulacji można podzielić na dwie kategorie - czystych wielbicieli bezosobowego Brahmana i tych, którzy pragną wtopić się w egzystencję bezosobowego Brahmana. Gdy ktoś jest w pełni pochłonięty myślą, że nie jest różny od Najwyższej Prawdy Absolutnej, mówi się, że jest on wielbicielem bezosobowego Brahmana. Wielbicieli bezosobowego Brahmana można dalej podzielić na trzy kategorie –

(1) sadhaka, osoby, które zbliżają się do doskonałego wykonywania procesu realizacji Brahmana;

(2) ci, którzy są całkowicie zaabsorbowani medytacją o Brahmanie; i

(3) ci, którzy są na platformie brahma-bhuta i nie mają związku z egzystencją materialną.

Mimo iż wielbiciel bezosobowego Brahmana może być bardzo zaawansowany, nie może osiągnąć wyzwolenia, jeśli nie pełni służby oddania. Służbę oddania może pełnić każdy, kto zrozumiał, że jest iskrą duchową. Takie jest orzeczenie Bhagavad-gity:

 

brahma-bhutah prasannatma    na śocati na kanksati

samah sarvesu bhutesu    mad-bhaktim labhate param

 

"Ten, kto jest usytuowany w taki transcendentalny sposób, od razu realizuje Najwyższego Brahmana i staje się w pełni radosnym. Nie rozpacza nigdy ani niczego nie pragnie, jednakowo ustosunkowanym będąc do każdej żywej istoty. W tym stanie osiąga czystą służbę oddania dla Mnie." (Bg. 18.54)

    By osiągnąć platformę czystej służby oddania, trzeba być duchowo czystym i osiągnąć platformę brahma-bhuta, która jest poza materialnym niepokojem i materialnym rozróżnianiem. Gdy ktoś po zrealizowaniu Brahmana zbliża się do czystej służby oddania, czysta służba oddania staje się dla niego atrakcyjna. Wówczas, dzięki pełnieniu służby oddania, otrzymuje się duchowe ciało z oczyszczonymi zmysłami.

 

sarvopadhi-vinirmuktam    tat-paratvena nirmalam

hrsikena hrsikeśa-    sevanam bhaktir ucyate

 

Gdy nasze zmysły są czyste, możemy pełnić miłosną służbę oddania dla Krsny. Czysty bhakta może pamiętać tylko o transcendentalnych cechach Krsny. Pamiętając o nich, w pełni angażuje się w miłosną służbę dla Pana.

Madhya 24.112    "'Nawet wyzwolona dusza wtopiona w bezosobowy blask Brahmana czuje atrakcję do rozrywek Krsny. Tak więc instaluje Bóstwo i pełni służbę dla Pana.'

Madhya 24.112  Znaczenie: Czasami bardzo zaawansowani sannyasini Mayavadi wielbią Bóstwo Radha-Krsna i rozmawiają o rozrywkach Pana, ale ich celem nie jest wzniesienie się na Golokę Vrndavanę. Chcą się wtopić w blask Pana. To oznajmienie jest cytatem z komentarza Śankaracaryi do Upanisadu zwanego Nrsimha-tapani.

Madhya 24.113    "Chociaż Śukadeva Gosvami i czterej Kumarowie byli zawsze pochłonięci myślami o bezosobowym Brahmanie, a zatem byli Brahmavadi, tym niemniej przyciągały ich transcendentalne rozrywki i cechy Krsny. Dlatego później stali się bhaktami Krsny.
Madhya 24.114    "Zapach kwiatów ofiarowanych lotosowym stopom Krsny przyciągnął umysły czterech Kumarów. W ten sposób zauroczeni transcendentalnymi cechami Krsny, zaangażowali się w czystą służbę oddania.
Madhya 24.115    "'Gdy wiatr niosący aromat listków tulasi i szafranu z lotosowych stóp lotosookiego Osoby Boga wszedł przez nozdrza do serc tych mędrców [Kumarów], doświadczyli zmiany zarówno w ciele, jak i w umyśle, mimo że przywiązani byli do zrozumienia bezosobowego Brahmana.'

Madhya 24.115  Znaczenie: Werset ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (3.15.43).

Madhya 24.116    "Dzięki łasce Śrila Vyasadevy Śukadeva Gosvami został urzeczony rozrywkami Pana Krsny. Tak więc przyciągnięty transcendentalnymi cechami Krsny, on także stał się bhaktą i pełni dla Niego służbę.
Madhya 24.117    "'Niezmiernie urzeczony transcendentalnymi rozrywkami Pana, umysł Śrila Śukadevy Gosvamiego został poruszony przez świadomość Krsny. Dlatego, dzięki łasce swego ojca, zaczął studiować Śrimad-Bhagavatam.'

Madhya 24.117  Znaczenie: Jest to cytat ze Śrimad-Bhagavatam (1.7.11).

Madhya 24.118    "Dziewięciu wielkich yoginów mistyków [Yogendrowie] od samych narodzin było impersonalistycznymi filozofami studiującymi Prawdę Absolutną. Ale ponieważ usłyszeli o cechach Krsny od Pana Brahmy, Pana Śivy i wielkiego mędrca Narady, także stali się bhaktami Krsny.
Madhya 24.119    "W Jedenastym Canto Śrimad-Bhagavatam znajduje się pełny opis służy oddania dziewięciu Yogendrów, którzy pełnili tę służbę, ponieważ przyciągnęły ich transcendentalne cechy Pana.
Madhya 24.120    "'Dziewięciu Yogendrów dopuszczono do towarzystwa Pana Brahmy i usłyszeli od niego prawdziwe znaczenie najwyższej literatury wedyjskiej - Upanisadów. Chociaż znali już wiedzę wedyjską, ogarnęła ich wielka radość w świadomości Krsny po prostu dzięki słuchaniu Brahmy. Tak więc zapragnęli wejść do Dvaraki, siedziby Pana Krsny. W ten sposób dotarli w końcu do miejsca zwanego Ranga-ksetrą.'

Madhya 24.120  Znaczenie: Cytat ten pochodzi z Maha Upanisadu.

Madhya 24.121    "Ci, którzy pragną wtopić się w bezosobowego Brahmana, także dzielą się na trzy kategorie - tych, co pragną wyzwolenia, tych, którzy już są wyzwoleni i tych, którzy zrealizowali Brahmana.
Madhya 24.122    "W tym materialnym świecie jest wielu ludzi, którzy pragną wyzwolenia i w tym celu pełnią służbę oddania dla Pana Krsny.
Madhya 24.123    "'Ci, co chcą uwolnić się z materialnych szponów, porzucają wielbienie różnych półbogów, którzy mają przerażające cechy cielesne. Tacy spokojni bhaktowie, którzy nie zazdroszczą półbogom, wielbią różne formy Najwyższej Osoby Boga, Narayana.'

Madhya 24.123  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (1.2.26). Ci, którzy rzeczywiście chcą najwyższej doskonałości, wielbią Pana Visnu w Jego różnych inkarnacjach. Ci, których pociąga materialistyczny sposób życia, którzy zawsze są poruszeni i pełni niepokoju, wielbią półbogów, którzy sprawiają groźne wrażenie, takich jak bogini Kali i Kala-bhairava (Rudra). Jednak bhaktowie Krsny nie są zazdrośni o półbogów czy ich czcicieli, tylko spokojnie pełnią służbę oddania dla inkarnacji Narayana.

Madhya 24.124    "Jeśli ci, którzy są przywiązani do wielbienia półbogów, mają szczęście obcować z bhaktami, stopniowo budzi się ich drzemiąca służba oddania i podziw cech Pana. W ten sposób angażują się także w służbę oddania dla Krsny i porzucają swoje pragnienie wyzwolenia oraz wtopienia się w egzystencję bezosobowego Brahmana.

Madhya 24.124  Znaczenie: Czterej Kumarowie (Catuhsana), Śukadeva Gosvami i dziewięciu Yogendrów byli pochłonięci realizacją Brahmana. Tutaj opisane jest, jak stali się bhaktami. Istnieją trzy rodzaje impersonalistów –

mumuksu (ci, którzy pragną wyzwolenia),

jivan-mukta (wyzwoleni w tym życiu) i

prapta-svarupa (ci, którzy wtopieni są w realizację Brahmana).

Te trzy rodzaje jnanich nazywani są moksakanksi, tymi, którzy pragną wyzwolenia. Dzięki obcowaniu z bhaktami tacy ludzie porzucają zasadę mumuksu i pełnią służbę oddania. Prawdziwą przyczyną tej przemiany jest towarzystwo bhaktów. Ten ruch świadomości Krsny ma na celu przyciągnięcie wszelkiego rodzaju ludzi, nawet tych, którzy pragną czegoś innego niż służby oddania dla Pana. Dzięki obcowaniu z bhaktami zaczynają oni stopniowo pełnić służbę oddania.

Madhya 24.125    "'O wielki uczony bhakto, chociaż ten materialny świat ma tak wiele wad, jest w nim jedna dobra sposobność - towarzystwo bhaktów. Takie towarzystwo daje wielkie szczęście. Dzięki tej zalecie osłabło nasze mocne pragnienie osiągnięcia wyzwolenia przez wtopienie się w blask Brahmana.'

Madhya 24.125  Znaczenie: Jest to cytat z Hari-bhakti-sudhodayi.

Madhya 24.126    "Dzięki towarzystwu wielkiego świętego Narady wielcy mędrcy, jak Śaunaka i inni, porzucili swoje pragnienie wyzwolenia i zaangażowali się w służbę oddania dla Krsny.
Madhya 24.127    "Po prostu dzięki spotkaniu Krsny lub uzyskaniu Jego szczególnej łaski można wyzbyć się pragnienia wyzwolenia. A będąc zauroczonym transcendentalnymi cechami Krsny, można zaangażować się w służbę dla Niego.
Madhya 24.128    "'W tej Dvaraka-dhamie urzeka mnie Najwyższa Osoba Boga, Krsna, który jest uosobionym duchowym szczęściem. Na sam Jego widok odczuwam wielkie szczęście. Och, zmarnowałem tak dużo czasu próbując osiągnąć samorealizację przez doskonalenie impersonalne. Budzi to we mnie rozpacz!'

Madhya 24.128  Znaczenie: Werset ten znajduje się także w Bhakti-rasamrta-sindhu (3.1.34).

Madhya 24.129    "Jest wielu ludzi, którzy są wyzwoleni nawet w tym życiu. Niektórzy osiągnęli wyzwolenie dzięki pełnieniu służby oddania, a inni dokonują tego przez proces filozoficznej spekulacji.
Madhya 24.130    "Osoby wyzwolone dzięki służbie oddania czują coraz większy pociąg do transcendentalnych cech Krsny. Tak więc angażują się w służbę oddania. Ci, którzy osiągnęli wyzwolenie przez proces spekulatywny, ostatecznie znowu upadają z powodu obraźliwego działania.
Madhya 24.131    "'O lotosooki, nieczysta jest inteligencja tych, którzy sądzą, że są wyzwoleni w tym życiu, lecz nie pełnią służby oddania dla Ciebie. Chociaż podejmują surowe pokuty i wyrzeczenia i wznoszą się na platformę duchową, do realizacji bezosobowego Brahmana, upadają ponownie, ponieważ lekceważą wielbienie Twoich lotosowych stóp.'

Madhya 24.131  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (10.2.32).

Madhya 24.132    "'Ten, kto jest usytuowany w taki transcendentalny sposób, od razu realizuje Najwyższego Brahmana i staje się w pełni radosnym. Nie rozpacza nigdy ani niczego nie pragnie, jednakowo ustosunkowanym będąc do każdej żywej istoty. W tym stanie osiąga czystą służbę oddania dla Mnie.'

Madhya 24.132  Znaczenie: Jest to cytat z Bhagavad-gity (18.54).

Madhya 24.133    "'Chociaż byłem wielbiony przez tych, którzy podążają ścieżką monizmu i wprowadzony w samorealizację przez proces yogi, tym niemniej pewien sprytny chłopiec, który zawsze żartuje z gopi, przemocą zmienił mnie w służkę.'

Madhya 24.133  Znaczenie: Werset ten napisał Bilvamangala Thakura.

Madhya 24.134    "Kto dzięki mocy służby oddania osiągnął swą konstytucjonalną pozycję, otrzymuje transcendentalne ciało jeszcze w tym życiu. Zauroczony transcendentalnymi cechami Krsny, w pełni angażuje się w służbę u Jego lotosowych stóp.
Madhya 24.135    "'Żywe istoty i inne moce łączą się z Maha-Visnu, gdy Pan kładzie się i wchłania [niszczy] manifestację kosmiczną. Wyzwolenie oznacza usytuowanie w swojej wiecznej oryginalnej formie, którą osiąga się po porzuceniu zmieniających się fizycznych i subtelnych ciał.'

Madhya 24.135  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (2.10.6).

Madhya 24.136    "Gdy przeciwstawiamy się świadomości Krsny, wtedy znowu pod wpływem mayi stajemy się uwarunkowani i ogarnia nas strach. Przez wierne pełnienie służby oddania uwalniamy się od mayi.
Madhya 24.137    "'Gdy żywą istotę zauroczy materialna energia, która jest oddzielona od Krsny, wtedy istotę tę opanowuje strach. Ponieważ materialna energia oddziela ją od Najwyższej Osoby Boga, odwróceniu ulega jej koncepcja życia. Innymi słowy, zamiast być wiecznym sługą Krsny, staje się Jego rywalem. To nazywa się viparyayah asmrtih. Aby naprawić ten błąd, ten, kto jest naprawdę uczony i zaawansowany, wielbi Najwyższą Osobę Boga jako swego mistrza duchowego, czczone Bóstwo i źródło życia. W ten sposób wielbi Pana przez proces czystej służby oddania.'

Madhya 24.137  Znaczenie: Werset ten został przytoczony ze Śrimad-Bhagavatam (11.2.37).

Madhya 24.138    "'Niełatwo jest przezwyciężyć tę Moją boską - składającą się z trzech cech natury materialnej - energię. Ale bez trudu mogą pokonać ją ci, którzy podporządkowali się Mnie.'

Madhya 24.138  Znaczenie: Jest to cytat z Bhagavad-gity (7.14).

Madhya 24.139    "Wyzwolenia nie można dostąpić, jeśli nie pełni się służby oddania. Osiąga się je tylko dzięki służbie oddania.
Madhya 24.140    "'Mój drogi Panie, służba oddania dla Ciebie jest jedyną pomyślną ścieżką. Jeśli ktoś porzuca ją po prostu dla wiedzy spekulatywnej lub zrozumienia, że te żywe istoty są duszami a materialny świat jest fałszywy, napotyka na duże kłopoty. Osiąga on jedynie kłopotliwe i niepomyślne czynności. Jego działania są jak młócenie łusek, w których nie ma już ryżu. Jego wysiłek staje się daremny.'

Madhya 24.140  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (10.14.4).

Madhya 24.141    "'O lotosooki, nieczysta jest inteligencja tych, którzy sądzą, że są wyzwoleni w tym życiu, ale nie pełnią służby oddania dla Ciebie. Chociaż podejmują surowe pokuty i wyrzeczenia i wznoszą się na pozycję duchową, do realizacji bezosobowego Brahmana, upadają znowu, gdyż lekceważą służbę dla Twych lotosowych stóp.'

Madhya 24.141  Znaczenie: Jest to werset ze Śrimad-Bhagavatam (10.2.32).

Madhya 24.142    "'Jeśli ktoś po prostu utrzymuje oficjalną pozycję w czterech varnach i aśramach, ale nie wielbi Najwyższego Pana Visnu, upada ze swej nadętej pozycji w piekielne warunki.'

Madhya 24.142  Znaczenie: Ten cytat także pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (11.5.3).

Madhya 24.143    "Gdy ktoś jest naprawdę wyzwolony dzięki pełnieniu służby oddania, zawsze angażuje się w transcendentalną miłosną służbę dla Pana.
Madhya 24.144    "'Rozrywki Pana są atrakcyjne nawet dla wyzwolonej duszy wtopionej w blask bezosobowego Brahmana. Tak więc instaluje ona Bóstwo i pełni służbę dla Pana.'

Madhya 24.144  Znaczenie: Jest to cytat z komentarza Śankaracaryi do Nrsimha-tapani Upanisadu.

Madhya 24.145    "Tych sześć rodzajów atmaramów pełni miłosną służbę dla Krsny. Różne rodzaje służby zasygnalizowane są przez dodanie ca, i te ca również mają znaczenie api, 'w istocie'.

Madhya 24.145  Znaczenie: Jest sześć rodzajów atmaramów:

neofita (sadhaka);

student zaabsorbowany realizacją Brahmana (brahmamaya);

ten, kto już osiągnął pozycję Brahmana (prapta-brahma-laya);

ten, kto pragnie wyzwolenia (mumuksu);

ten, kto jest wyzwolony już nawet w tym życiu (jivan-mukta) i

ten, kto jest samozrealizowany (prapta-svarupa).

Madhya 24.146    "Sześć rodzajów atmaramów pełni służbę oddania dla Krsny bez ukrytych motywów. Słowa munayah i santah wskazują na tych, którzy są bardzo przywiązani do medytowania o Krsnie.
Madhya 24.147    "Słowo nirgranthah znaczy 'bez ignorancji' oraz 'pozbawiony zasad i nakazów'. Można zastosować znaczenie, które pasuje.
Madhya 24.148    "Stosując słowo ca w różnych miejscach uzyskuje się różne znaczenia. Oprócz nich jest jeszcze jedno bardzo ważne znaczenie.
Madhya 24.149    "Chociaż słowa atmaramaś ca powtarzałyby się sześć razy, to przez samo dodanie słowa ca omija się pięć słów atmarama.
Madhya 24.150    "Dlatego nie ma potrzeby powtarzania słowa atmarama. Wystarcza to jedno słowo, które wskazuje na sześć osób.
Madhya 24.151    "'Ze słów mających tę samą formę i końcówki przypadków zachowuje się tylko ostatnie. Na przykład słowo ramah używa się w miejsce ramaś ca, ramaś ca, ramaś ca i tak dalej.'

Madhya 24.151  Znaczenie: Cytat ten pochodzi z sutr Paniniego (1.2.64).

Madhya 24.152    "Ogólne użycie słowa ca wskazuje, że wszyscy atmaramowie i święci służą Krsnie i wielbią Go.
Madhya 24.153    "Api dodaje się do słowa nirgranthah w celu wyjaśnienia. W ten sposób spróbowałem objaśnić siedem rodzajów znaczeń.
Madhya 24.154    "Atmaramą nazywa się też yogina, który czci Duszę Najwyższą wewnątrz siebie. Są dwa rodzaje yoginów atmarama.
Madhya 24.155    "Te dwa rodzaje atmarama-yoginów określa się terminami sagarbha i nigarbha. Każdy z tych rodzajów dzieli się jeszcze na trzy; tak więc jest sześć rodzajów wielbicieli Duszy Najwyższej.

Madhya 24.155  Znaczenie: Słowo sagarbha-yogi odnosi się do yogina, który wielbi Duszę Najwyższą w formie Visnu. Nigarbha-yogin wielbi Duszę Najwyższą bez formy. A oto dalsza klasyfikacja sagarbha i nigarbha yoginów:

(1) sagarbha-yogaruruksu,

(2) nigarbha-yogaruruksu,

(3) sagarbha-yogarudha,

(4) nigarbha-yogarudha,

(5) sagarbha-prapta-siddhi i

(6) nigarbha-prapta-siddhi.

Madhya 24.156    "'Niektórzy yogini myślą o Panu wewnątrz swych serc jako o tym, który ma około sześciu cali. Pan ma cztery ręce, w których trzyma konchę, maczugę, dysk i kwiat lotosu. Ci, którzy wielbią tę formę Visnu wewnątrz serca, nazywani są sagarbha-yoginami.'

Madhya 24.156  Znaczenie: Werset ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (2.2.8).

Madhya 24.157    "'Gdy ktoś pogrążony jest w ekstazie miłości do Boga, jego serce topnieje pod wpływem bhakti-yogi i odczuwa transcendentalne szczęście. Manifestują się cielesne symptomy i, z powodu pragnienia, w oczach pojawiają się łzy. W ten sposób ulega duchowemu szczęściu. Gdy serce jest zbyt mocno dotknięte, kontemplacyjny umysł, jak haczyk od wędki, stopniowo oddziela się od przedmiotu medytacji.'

Madhya 24.157  Znaczenie: Ten cytat także pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (3.28.34).

Madhya 24.158    "Ze względu na te trzy kategorie zaawansowania w yodze - yogaruruksu, yogarudha i prapta-siddhi - istnieje sześć rodzajów yoginów mistyków.
Madhya 24.159    "'Ci, którzy chcą wznieść się na platformę doskonałości yogi, praktykują system yogi i ściśle przestrzegają jego zasad regulujących. Praktykują pozycje yogi, asany i wykonują ćwiczenia oddechowe. Ci, którzy już wznieśli się na tę platformę, praktykują medytację i skupiają umysły na Najwyższym Panu. Odrzucają wszelkie materialne działanie i zachowują równowagę umysłu [śama].

Madhya 24.159  Znaczenie: Teksty 159 i 160 pochodzą z Bhagavad-gity (6.3-4).

Madhya 24.160    "'Gdy ktoś nie jest już dłużej zainteresowany działaniem dla zadowalania zmysłów i wyrzeka się wszelkich materialnych pragnień, mówi się, że jest usytuowany w doskonałej yodze [yogarudha].'
Madhya 24.161    "Gdy oczyszczony yogin przebywa w towarzystwie bhakty, wówczas, przyciągnięty transcendentalnymi cechami Pana, angażuje się w służbę oddania dla Pana Krsny.
Madhya 24.162    "Tutaj można zastosować znaczenia słów ca i api. Słowa muni i nirgrantha mają to samo znaczenie co wcześniej.
Madhya 24.163    "Słowo ahaituki zawsze odnosi się do Najwyższej Osoby Boga, Urukramy. W ten sposób opisałem znaczenie wszystkich tych rzeczy na trzynaście kompletnych sposobów.

Madhya 24.163  Znaczenie: Trzynastoma wspomnianymi rodzajami są:

(1) sadhaka, początkujący praktykant;

(2) brahmamaya, osoba pochłonięta myślami o bezosobowym Brahmanie;

(3) prapta-brahma-laya, ten, kto rzeczywiście osiągnął doskonałość Brahmana;

(4) mumuksu, ten, kto pragnie wyzwolenia;

(5) jivan-mukta, ten, kto jest wyzwolony w tym życiu;

(6) prapta-svarupa, ten, kto osiągnął swą oryginalną konstytucjonalną pozycję;

(7) nirgrantha-muni, całkowicie wyzwolony święty;

(8) sagarbha-yogaruruksu, yogin medytujący o czterorękiej formie Visnu lub pragnący doskonałości yogi;

(9) nigarbha-yogaruruksu, ten, kto osiągnął doskonałość w impersonalnej medytacji;

(10) sagarbha-yogarudha, ten, kto wzniósł się już na platformę doskonałości yogi;

(11) nigarbha-yogarudha, podobnie impersonalny yogin;

(12) sagarbha-prapta-siddhi, ten, kto już osiągnął doskonałość;

(13) nigarbha-prapta-siddhi, ten, kto osiągnął doskonałość przez impersonalną medytację.

Madhya 24.164    "Tych trzynaście rodzajów yoginów i munich określa się jako śanta-bhaktów, gdyż pełnią oni służbę oddania dla Najwyższej Osoby Boga na platformie neutralnej.
Madhya 24.165    "Słowo atma czasami znaczy 'umysł'. W tym przypadku słowo atmarama znaczy 'osoba, którą satysfakcjonuje umysłowa spekulacja'. Gdy taka osoba przebywa w towarzystwie czystego bhakty, podejmuje służbę oddania u lotosowych stóp Krsny.
Madhya 24.166    "'Ci, którzy podążają ścieżką wielkich, świętych yoginów mistyków, podejmują proces ćwiczeń cielesnych w systemie yogi, a wielbienie zaczynają od brzucha, gdzie - jak jest powiedziane - usytuowany jest Brahman. Takich ludzi nazywa się śarkaraksami, co znaczy, że są oni w wulgarnej koncepcji cielesnej. Istnieją też zwolennicy rsiego zwanego Aruną. Podążając tą ścieżką, obserwują działania tętnic. W ten sposób stopniowo wznoszą się do serca, w którym usytuowany jest subtelny Brahman, Paramatma. Wówczas wielbią Go. O nieograniczony Ananto! Lepszymi od tych osób są yogini mistycy, którzy wielbią Cię ze szczytów swych głów. Zaczynając od brzucha i przechodząc przez serce, docierają oni do czubka głowy i przechodzą przez brahma-randhrę, otwór na szczycie czaszki. W ten sposób yogini osiągają platformę doskonałości i nie wchodzą ponownie w cykl narodzin i śmierci.'

Madhya 24.166  Znaczenie: Jest to cytat ze Śrimad-Bhagavatam (10.87.18).

Madhya 24.167    "Zauroczeni transcendentalnymi cechami Krsny yogini stają się wielkimi świętymi. Wówczas, nie krępowani procesem yogi, angażują się w czystą służbę oddania.
Madhya 24.168    "Atma znaczy też 'wysiłek'. Zauroczeni transcendentalnymi cechami Krsny, niektórzy święci podejmują wielki wysiłek, by podjąć służbę dla Niego.
Madhya 24.169    "'Pozycji transcendentalnej nie można osiągnąć wędrując w górę i w dół od Brahmaloki i Satyaloki do Patalaloki. Jeśli ktoś jest naprawdę inteligentny i uczony, powinien dążyć do tej rzadkiej transcendentalnej pozycji. Wszelkie materialne szczęście dostępne w tych czternastu światach osiągane jest dzięki sile czasu, tak jak w odpowiednim czasie otrzymuje się nieszczęście. Ponieważ rzeczy tych nie osiąga się przez duchową świadomość, nie należy próbować ich zdobyć.'

Madhya 24.169  Znaczenie: Werset ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (1.5.18), a wypowiedział go Narada Muni. Narada Muni mówił do Vyasadevy, który był przygnębiony mimo skompilowania całej literatury wedyjskiej. W związku z tym Narada Muni doradził Śrila Vyasadevie, by osiągnął służbę oddania.

Madhya 24.170    "'Ci, którzy pragną rozbudzić swoją duchową świadomość, którzy mają niewzruszoną inteligencję i którzy nie ulegają odstępstwom, z pewnością osiągaj upragniony cel życia.'

Madhya 24.170  Znaczenie: Cytat ten pochodzi z Naradiya Purany.

Madhya 24.171    "Słowa ca można użyć w miejsce api, które służy do uwydatnienia czegoś. Tak więc oznacza ono, że bez szczerego wysiłku w służbie oddania nie można osiągnąć miłości do Boga.
Madhya 24.172    "'Doskonałość oddania jest bardzo trudno osiągalna z dwóch powodów. Po pierwsze, jeśli ktoś nie jest przywiązany do Krsny, nie może osiągnąć doskonałości oddania, nawet jeśli pełni służbę oddania przez długi czas. Po drugie, Krsna nie tak łatwo przyznaje doskonałość w służbie oddania.'

Madhya 24.172  Znaczenie: Jak oznajmia Śrimad-Bhagavatam (5.6.18): muktim dadati karhicit. Śrila Śukadeva Gosvami powiedział Maharajy Pariksitowi, że Krsna z łatwością daje wyzwolenie, lecz niezbyt chętnie przyznaje doskonałość w służbie oddania. To znaczy, że Krsna chce się przekonać, czy bhakta jest naprawdę szczery i poważny i czy nie ma ukrytych motywacji. Jeśli tak jest, to bardzo łatwo jest osiągnąć sukces w służbie oddania; w przeciwnym zaś razie bardzo trudno ją uzyskać od Najwyższej Osoby Boga. Ten werset znajduje się w Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.35).

Madhya 24.173    "'Tym, którzy zawsze są Mi oddani i z miłością Mi służą, Ja daję inteligencję, która do Mnie ich prowadzi.'

Madhya 24.173  Znaczenie: Jest to cytat z Bhagavad-gity (10.10).

Madhya 24.174    "Innym znaczeniem atma jest dhrti, czyli wytrwałość. Osoba, która wytrwale czyni wysiłek, jest atmaramą. Taka osoba wytrwale pełni służbę oddania.
Madhya 24.175    "Słowo muni znaczy też 'ptak' i 'trzmiel'. Słowo nirgrantha odnosi się do głupców. Dzięki łasce Krsny takie stworzenia mają kontakt z sadhu [mistrzem duchowym] i w ten sposób angażują się w służbę oddania.
Madhya 24.176    "'Moja droga matko, w tym lesie wszystkie ptaki, gdy zlecą się na piękne gałęzie drzew, przymykają swe oczy i - nie przyciągane przez żaden inny dźwięk - słuchają po prostu wibracji fletu Krsny. Takie ptaki i pszczoły muszą być na tym samym poziomie co wielcy mędrcy.'

Madhya 24.176  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (10.21.14). Jest to wypowiedź gopi, które rozpaczały w rozdzieleniu z Krsną i badawczo przyglądały się, jak mieszkańcy Vrndavany cieszyli się życiem jak święte osoby.

Madhya 24.177    "'O uosobione szczęście! O oryginalna Osobo Boga, wszystkie te pszczoły intonują o Twojej transcendentalnej sławie, która oczyści cały wszechświat. Podążają one za Tobą w lesie i wielbią Cię. W rzeczywistości wszystkie one są świętymi osobami, ale teraz przyjęły formę pszczół. Chociaż zachowujesz się jak ludzka istota, nie potrafiły one zapomnieć, że jesteś Bóstwem, które wielbią.'

Madhya 24.177  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (10.15.6). Krsna i Balarama zbliżali się właśnie do wieku chłopięcego i wchodzili do lasu Vrndavany, gdy Krsna zaczął ofiarowywać modlitwy, aby zadowolić Balaramę.

Madhya 24.178    "'Melodyjna pieśń fletu Krsny urzekła wszystkie żurawie i łabędzie w wodzie. Zbliżyły się one do Najwyższej Osoby Boga i wielbią Go ze skupioną uwagą. Zamykają oczy i pogrążają się w całkowitej ciszy.'

Madhya 24.178  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (10.35.11). W ciągu dnia Krsna poszedł do lasu we Vrndavanie i wówczas gopi, smutne z powodu rozłąki z Nim, w ten sposób wyrażały swą rozpacz.

Madhya 24.179    "'Ponieważ Pan jest najwyższą mocą, więc rasy Kiratów, Hunów, Andhrów, Pulindów, Pulkaśów, Abhirów, Śumbhów, Yavanów i Khaśów, a nawet inni, którzy oddani są grzesznym czynom, mogą się oczyścić przyjmując schronienie Jego bhaktów. Pozwolę sobie złożyć Mu pełne szacunku pokłony.'

Madhya 24.179  Znaczenie: Jest to cytat ze Śrimad-Bhagavatam (2.4.18). Werset ten wypowiedział Śukadeva Gosvami, gdy Pariksit Maharaja poprosił go, by opisał stworzenie. Składając pokłony Najwyższej Osobie Boga, Śukadeva Gosvami opisał nieograniczone moce Pana Visnu, który może oczyścić opisane tutaj istoty niskiego pochodzenia.

Madhya 24.180    "Słowa dhrti używa się także wtedy, gdy ktoś ma całkowicie doskonałą wiedzę. Kiedy dzięki osiągnięciu lotosowych stóp Najwyższej Osoby Boga nie doświadcza on żadnych materialnych cierpień, osiąga maha-purna, najwyższy poziom doskonałości.
Madhya 24.181    "'Dhrti jest to pełnia odczuwana pod nieobecność nieszczęścia. Powoduje ją otrzymanie wiedzy o Najwyższym Panu i osiągnięcie czystej miłości do Niego. Rozpacz, która pojawia się, gdy nie osiągnie się celu lub gdy utraci się coś, co już się osiągnęło, nie ma wpływu na tę kompletność.'

Madhya 24.181  Znaczenie: Werset ten znajduje się w Bhakti-rasamrta-sindhu (2.4.144).

Madhya 24.182    "Bhakta Krsny nigdy nie znajduje się w przykrym położeniu ani nie pragnie niczego poza służeniem Krsnie. Jest doświadczony i zaawansowany. Odczuwa transcendentalne szczęście miłości do Krsny i całkowicie chroniony, zawsze pełni dla Niego służbę.
Madhya 24.183    "'Moi bhaktowie, którzy zaspokoili swoje pragnienia pełniąc dla Mnie służbę, nie akceptują czterech rodzajów zbawienia, które z łatwością zdobywa się dzięki takiej służbie. Czemu więc mieliby przyjąć jakiekolwiek przyjemności, które się traci w miarę upływu czasu?'

Madhya 24.183  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (9.4.67).

Madhya 24.184    "W tym materialnym świecie wszystkie żywe istoty odczuwają niepokój z powodu swej zmieniającej się pozycji. Jednak bhakta jest umocniony w służbie dla lotosowych stóp Pana, mistrza zmysłów. Taką osobę należy uważać za wytrwałą i cierpliwą.
Madhya 24.185    "Słowo ca służy podkreśleniu, a słowa api używa się dla łączenia. Trzeba wiedzieć, że nawet tępe stworzenia [ptaki i analfabeci] także mogą być wytrwałe i mogą pełnić służbę oddania dla Krsny.
Madhya 24.186    "Słowo atma używane jest też dla wskazania określonego rodzaju inteligencji. A ponieważ na ogół wszystkie żywe istoty mają pewną inteligencję - mniejszą lub większą - słowo to odnosi się też do nich.
Madhya 24.187    "Każdy posiada pewnego rodzaju inteligencję, a ten, kto ją wykorzystuje, nazywany jest atmaramą. Są dwa rodzaje atmaramów. Jednym jest wykształcony naukowiec i filozof, a drugim jest niewykształcony, nie potrafiący pisać i czytać głupiec.
Madhya 24.188    "Dzięki łasce Krsny i towarzystwu bhaktów zwiększa się pociąg do czystej służby oddania i związaną z nią inteligencję, dlatego porzuca się wszystko i służy u lotosowych stóp Krsny i Jego czystych bhaktów.
Madhya 24.189    "'Ja [Krsna] jestem oryginalnym źródłem wszystkiego. Ze Mnie wszystko emanuje. Mędrzec, który wie o tym doskonale, służy Mi z miłością i oddaniem.'

Madhya 24.189  Znaczenie: To jest cytat z Bhagavad-gity (10.8).

Madhya 24.190    "'Kobiety, ludzie czwartej klasy, niecywilizowane plemiona górskie, myśliwi i wielu innych niskiego pochodzenia, jak również ptaki i dzikie zwierzęta mogą pełnić służbę dla Najwyższej Osoby Boga - który dokonuje wspaniałych czynów - i podążać ścieżką bhaktów oraz uczyć się od nich. Chociaż ocean niewiedzy jest olbrzymi, mimo to mogą go przepłynąć. W czym więc leży trudność dla tych, którzy są zaawansowani w wiedzy wedyjskiej?'

Madhya 24.190  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (2.7.46). Pan Brahma wypowiedział te słowa, gdy mówił do swego ucznia Narady o wspaniałych cechach Pana Visnu. Po prostu dzięki intonowaniu chwał Pana Visnu można przepłynąć ocean niewiedzy, pomimo swego niskiego pochodzenia.

Madhya 24.191    "Jeśli ktoś, rozważywszy to wszystko, angażuje się w służbę dla lotosowych stóp Krsny, Krsna daje mu inteligencję, dzięki której można stopniowo czynić postęp na ścieżce ku doskonałości w służbie dla Pana.
Madhya 24.192    "'Tym, którzy zawsze są Mi oddani i z miłością Mi służą, Ja daję inteligencję, która do Mnie ich prowadzi.'

Madhya 24.192  Znaczenie: Cytat ten pochodzi z Bhagavad-gity (10.10).

Madhya 24.193    "Aby wznieść się na platformę służby oddania, należy przestrzegać następujących pięciu punktów: obcowania z bhaktami, pełnienia służby dla Pana Krsny, czytania Śrimad-Bhagavatam, intonowania świętych imion i przebywania we Vrndavanie lub w Mathurze.
Madhya 24.194    "Jeśli ktoś jest odrobinę zaawansowany w jednym z tych pięciu punktów i jest inteligentny, może stopniowo rozbudzić swą drzemiącą miłość do Krsny.
Madhya 24.195    "'Moc tych pięciu zasad jest cudowna i trudna do zrozumienia. Ten, kto jest niewinny, może doświadczyć drzemiącej miłości do Krsny jedynie dzięki niewielkiej styczności z nimi, nawet jeśli nie ma w nie wiary.'

Madhya 24.195  Znaczenie: Ten werset jest także zawarty w Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.238).

Madhya 24.196    "Jeśli ktoś jest naprawdę tolerancyjny i inteligentny, może czynić postęp i uzyskać doskonałość w służbie oddania, nawet jeśli ma materialne pragnienia i służy Panu z jakąś motywacją.
Madhya 24.197    "'Czy ktoś pragnie wszystkiego, czy nie chce niczego albo też pragnie wtopić się w egzystencję Pana, to jest inteligentny tylko wtedy, gdy wielbi Pana Krsnę, Najwyższą Osobę Boga, pełniąc transcendentalną miłosną służbę.'

Madhya 24.197  Znaczenie: Jest to cytat ze Śrimad-Bhagavatam (2.3.10).

Madhya 24.198    "Służba oddania ma tak wielką moc, że gdy ktoś ją pełni, stopniowo porzuca wszystkie materialne pragnienia i jest całkowicie urzeczony lotosowymi stopami Krsny. Przyczyną tego wszystkiego jest pociąg do transcendentalnych cech Pana.
Madhya 24.199    "'Kiedy ktoś poprosi Krsnę o spełnienie swoich pragnień, Krsna niewątpliwie to robi, lecz nie przyznaje tego, co - wykorzystane dla przyjemności - spowoduje, że osoba ta będzie prosiła Go raz za razem o spełnienie dalszych pragnień. Gdy ktoś ma inne pragnienia, lecz służy Panu, Krsna na siłę daje mu schronienie u Swoich lotosowych stóp, gdzie zapomni on o wszystkich innych pragnieniach.'

Madhya 24.199  Znaczenie: Werset ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (5.19.26).

Madhya 24.200    "Innym znaczeniem słowa atma jest 'natura właściwa danej istocie'. Kto znajduje upodobanie w swojej określonego rodzaju naturze, nazywany jest atmaramą. Tak więc wszystkie żywe istoty - czy to ruchome czy nieruchome - także określane są mianem atmarama.
Madhya 24.201    "Oryginalną naturą każdej żywej istoty jest uważanie się za wiecznego sługę Krsny. Jednakże pod wpływem mayi sądzi ona, że jest ciałem i w ten sposób okryta zostaje jej oryginalna świadomość.
Madhya 24.202    "W tym przypadku używając słowa ca ma się na myśli słowo eva. Słowo api można przyjąć w znaczeniu łączenia. Tak więc werset czytałoby się atmarama eva; znaczy to 'nawet wszelkiego rodzaju żywe istoty wielbią Krsnę'.

Madhya 24.202  Znaczenie: Nadmieniono tutaj, że każda żywa istota jest atmaramą. Żywa istota, która tymczasowo znajduje się pod wpływem mayi, służy swoim zmysłom, które reprezentowane są jako kama-krodha-lobha-moha-mada-matsarya. W materialnym stanie wszystkie żywe istoty zaangażowane są w zadowalanie zmysłów, ale gdy przebywają z bhaktami przestrzegającymi zasad regulujących, oczyszczają się i budzi się ich oryginalna świadomość. Wtedy próbują zadowolić zmysły Pana Krsny i angażują się w służbę oddania dla Niego.

Madhya 24.203    "Do żywych istot zaliczają się wielkie osobistości jak czterej Kumarowie, niskiej klasy głupcy, drzewa, pnącza, ptaki i dzikie zwierzęta.
Madhya 24.204    "Służbę oddania Vyasy, Śuki i czterech Kumarów należycie już wychwalano. Pozwól więc, że teraz wyjaśnię, jak nieruchome żywe istoty - takie jak drzewa i pnącza - pełnią służbę oddania dla Pana.
Madhya 24.205    "Każdy może uzyskać łaskę Krsny - łącznie z Vyasadevą, czterema Kumarami, Śukadevą Gosvamim, stworzeniami niskiego pochodzenia, drzewami, pnączami i dzikimi zwierzętami. Dzięki łasce Krsny zostają one wyniesione i zaangażowane w Jego służbę.

Madhya 24.205  Znaczenie: Potwierdza to także Bhagavad-gita, w której Pan mówi:

 

mam hi partha vyapaśritya    ye 'pi syuh papa-yonayah

striyo vaiśyas tatha śudras    te 'pi yanti param gatim

 

"O synu Prthy, ci którzy we Mnie przyjmują schronienie, to nawet jeśli są niższego rodu - kobietami, vaiśyami (kupcami) i śudrami (robotnikami) - najwyższego dostępują przeznaczenia." (9.32)

    Każdy może zostać bhaktą Krsny. Trzeba tylko zostać wyszkolonym zgodnie z zatwierdzonym procesem. Zmienienie każdego w bhaktę Krsny jest zadaniem Jego zaufanych wielbicieli. Kto to zrobi, jeśli zaufani bhaktowie nie podejmą zadania wzniesienia każdego do świadomości Krsny? Ci, którzy twierdzą, że są bhaktami, ale nie służą Krsnie, by wznieść wszystkie żywe stworzenia do świadomości Krsny, powinni być uważani za kanistha-adhikari (osoby będące na najniższym etapie służby oddania). Gdy ktoś wznosi się na drugą platformę służby oddania, szerzy służbę oddania na całym świecie. Ci, którzy działają w ruchu świadomości Krsny, nie powinni pozostawać na etapie neofickim, lecz powinni wznieść się na platformę osób nauczających, drugą platformę służby oddania. Służba oddania jest tak urzekająca, że nawet bhaktowie pierwszej klasy (uttama-adhikari) schodzą na platformę drugiej klasy, by nauczać i służyć Panu dla dobra całego świata.

Madhya 24.206    "'Ta ziemia Vrndavany [Vrajabhumi] jest dzisiaj wysławiana. Twoje lotosowe stopy dotykały ziemi i trawy. Twoje palce dotykały drzew i pnączy, a Twoje miłosierne oczy spoglądały na rzeki, wzgórza, ptaki i dzikie zwierzęta. Twoje ramiona obejmowały gopi, a tego pragnie nawet bogini szczęścia. Teraz wszystko to jest wysławiane.'

Madhya 24.206  Znaczenie: Werset ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (10.15.8), a wypowiedział go Pan Krsna do Śri Balaramy.

Madhya 24.207    "'Moja droga przyjaciółko, zarówno Krsna, jak i Balarama wędrują po lesie wraz ze Swymi przyjaciółmi pasterzami, prowadząc krowy. Obaj niosą liny, którymi w czasie udoju wiążą tylne nogi krów. Gdy grają na fletach, wszystkie ruchome żywe istoty są oszołomione, a nieruchome żywe istoty doświadczają ekstatycznej radości słysząc Ich słodką muzykę. Wszystkie te rzeczy są z pewnością wspaniałe.'

Madhya 24.207  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (10.21.19). Gdy gopi ujrzały Krsnę wędrującego po lesie z Baladevą, były Nim zauroczone. Tak więc wychwalały czyny Pana.

Madhya 24.208    "'Pod wpływem ekstatycznej miłości do Krsny rośliny, pnącza i drzewa obsypane były owocami i kwiatami, dlatego pochylały się. Były zainspirowane tak głęboką miłością do Krsny, że bezustannie lały deszcze miodu. Tak oto gopi widziały cały las Vrndavany.'

Madhya 24.208  Znaczenie: Werset ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (10.35.9).

Madhya 24.209    "'Rasy Kiratów, Hunów, Andhrów, Pulindów, Pulkaśów, Abhirów, Śumbhów, Yavanów i Khaśów, a nawet inni, którzy oddani są grzesznym czynom, mogą oczyścić się przyjmując schronienie bhaktów Pana, który jest najwyższą mocą. Pozwolę sobie złożyć Mu pełne szacunku pokłony.'
Madhya 24.210    "Opisałem już trzynaście znaczeń, oto sześć kolejnych. W sumie jest ich dziewiętnaście.

Madhya 24.210  Znaczenie: Te sześć różnych znaczeń to:

(1) umysłowi spekulanci (zobacz werset 165 ),

(2) ci, którzy podejmują różnego rodzaju wysiłki (zobacz werset 168),

(3) ci, którzy są cierpliwi i zrównoważeni (zobacz werset 174),

(4) ci, którzy są inteligentni i uczeni (zobacz werset 187),

(5 ) ci, którzy są inteligentni, ale niepiśmienni oraz ci, którzy są głupcami (patrz werset 187),

(6) ci, którzy są świadomi swojej wiecznej pozycji sługi Krsny (patrz werset 201).

Madhya 24.211    "Wyjaśniłem już dziewiętnaście różnych znaczeń. Teraz posłuchaj proszę, jakie są dalsze znaczenia. Słowo atma odnosi się także do ciała, co można rozumieć na cztery sposoby.

Madhya 24.211  Znaczenie: Czterema kategoriami są:

(1) aupadika-brahma-deha, materialne ciało uważane za Brahmana z określeniami (zobacz werset 212),

(2) karma-nistha yajnikera karma-deha, ciało zaangażowane w rytualne ceremonie zgodnie z nakazami wedyjskimi (zobacz werset 214),

(3) tapo-deha, ciało zaangażowane w pokuty i wyrzeczenia (zobacz werset 216) i

(4) sarva-kama-deha, ciało zaangażowane w zaspokajanie wszelkiego rodzaju materialnych pragnień (zobacz werset 218).

Madhya 24.212    "Osoba mająca cielesną koncepcję życia wielbi własne ciało jako Brahmana, ale gdy ma styczność z bhaktą, porzuca tę błędną koncepcję i angażuje się w służbę oddania dla Pana Krsny.
Madhya 24.213    "'Ci, którzy podążają ścieżką wielkich, świętych yoginów mistyków, podejmują proces ćwiczeń cielesnych w systemie yogi, a wielbienie zaczynają od brzucha, w którym - jak jest powiedziane - usytuowany jest Brahman. Takich ludzi określa się mianem śark, co znaczy, że są oni w wulgarnej koncepcji cielesnej. Istnieją też zwolennicy rsiego zwanego Aruną. Podążając tą ścieżką obserwują działania tętnic. W ten sposób stopniowo wznoszą się do serca, gdzie usytuowany jest subtelny Brahman, Paramatma. Wtedy wielbią Go. O nieograniczony Ananto! Lepszymi od tych osób są yogini mistycy, którzy wielbią Cię ze szczytów swych głów. Rozpoczynając od brzucha i przechodząc przez serce, docierają do czubka głowy i przechodzą przez brahma-randrę, otwór na szczycie czaszki. W ten sposób yogini osiągają platformę doskonałości i nie wchodzą ponownie w cykl narodzin i śmierci.'

Madhya 24.213  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (10.87.18).

Madhya 24.214    "Ci, którzy mają cielesną koncepcję, angażują się głównie w działania dla własnej przyjemności. Ci, którzy spełniają yajne i ceremonie rytualne, także zaliczani są do tej samej kategorii. Jednak gdy wszyscy oni zetkną się z czystym bhaktą, rezygnują z działania dla własnej przyjemności i w pełni angażują się w służbę dla Pana.
Madhya 24.215    "'Właśnie rozpoczęliśmy spełnianie tej mającej przynieść rezultat czynności, ognia ofiarnego, ale z powodu wielu niedoskonałości w naszym działaniu nie jesteśmy pewni rezultatu. Nasze ciała poczerniały od dymu, ale rozdzielany przez ciebie nektar lotosowych stóp Osoby Boga, Govindy, daje nam prawdziwe zadowolenie.'

Madhya 24.215  Znaczenie: Ten werset ze Śrimad-Bhagavatam (1.18.12) został wypowiedziany do Suty Gosvamiego na spotkaniu wielkich mędrców w Naimisaranya. Wielkim mędrcom przewodził Śaunaka, a Suta Gosvami mówił na tym spotkaniu o chwalebnych czynach Najwyższej Osoby Boga. W tym momencie wszyscy zgromadzeni tam rsi nie dokończyli rytualnych ceremonii, ponieważ nie byli pewni pozytywnego rezultatu. Wszyscy wykonujący ofiarę pokryci byli czarnym popiołem z powodu dużej ilości dymu, jaki wydobywał się z ognia.

Madhya 24.216    "Tapasvi, ci, którzy podejmują surowe pokuty i wyrzeczenia, by wznieść się na wyższe systemy planetarne, także należą do tej samej kategorii. Gdy takie osoby zetkną się z bhaktą, porzucają wszystkie te praktyki i angażują się w służbę dla Pana Krsny.
Madhya 24.217    "'Smak do miłosnej służby jest jak wody Gangesu, która wypływa ze stóp Pana Krsny. Każdego dnia smak ten zmniejsza rezultaty grzesznych działań nagromadzonych w ciągu wielu żywotów przez tych, którzy spełniają wyrzeczenia.'

Madhya 24.217  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (4.21.31).

Madhya 24.218    "Dopóki ktoś pracuje pod wpływem cielesnej koncepcji, musi spełniać ogromne ilości materialnych pragnień. Tak więc osoba taka nazywana jest atmaramą. Gdy taki atmarama obdarzony zostanie łaską Krsny, porzuca swoje tak zwane zadowolenie w sobie i angażuje się w transcendentalną miłosną służbę dla Pana.
Madhya 24.219    [Pobłogosławiony przez Najwyższą Osobę Boga, Dhruva Maharaja powiedział] "'O mój Panie, pragnąc bogatej materialnej pozycji, oddawałem się różnym srogim pokutom i wyrzeczeniom. Teraz osiągnąłem Ciebie, chociaż bardzo trudno jest Cię osiągnąć, nawet wielkim półbogom, świętym osobom i królom. Szukałem kawałka szkła, lecz zamiast niego znalazłem najcenniejszy klejnot. Dlatego jestem tak usatysfakcjonowany, że nie chcę Cię prosić o żadne błogosławieństwo.'

Madhya 24.219  Znaczenie: Jest to werset z Hari-bhakti-sudhodayi (7.28)

Madhya 24.220    "Poza tymi dziewiętnastoma innymi znaczeniami, to znaczenie atmarama [obejmujące tych, którzy pracują pod wpływem cielesnej koncepcji] daje razem cztery znaczenia i zwiększa sumę do dwudziestu trzech znaczeń. Posłuchaj teraz, jakie są trzy kolejne znaczenia, które są bardzo stosowne.

Madhya 24.220  Znaczenie: Tymi trzema różnymi znaczeniami są:

(1) słowo ca w znaczeniu "we właściwym czasie",

(2) słowo ca w znaczeniu eva i api w znaczeniu "potępienie" oraz

(3) nirgrantha w znaczeniu "ten, kto jest bardzo biedny, bez pieniędzy".

Madhya 24.221    "Jak wspomniano powyżej, słowo ca zostało użyte w znaczeniu 'ogół'. Według tego znaczenia wszyscy atmaramowie i muni pełnią służbę dla Krsny. Oprócz znaczenia 'ogół' słowo ca ma też inne znaczenie.
Madhya 24.222    "Słowo nirgranthah używane jest jako przymiotnik, a api używa się w znaczeniu pewności. Na przykład ramaś ca krsnaś ca oznacza, że zarówno Rama, jak i Krsna czerpią przyjemność z wędrówek po lesie.

Madhya 24.222  Znaczenie: Ponieważ jest powiedziane, że zarówno Rama, jak i Krsna czerpią przyjemność z wędrówek po lesie, należy przyjąć, że obaj cieszą się przechadzką po lesie.

Madhya 24.223    "Słowo ca znaczy też anvacaye, co oznacza przedstawienie drugorzędnej rzeczy, którą należy zrobić w tym samym czasie. Tak należy rozumieć słowo anvacaye. A oto przykład: 'O brahmacarinie, pójdź zebrać jakieś datki i jednocześnie przyprowadź krowy.'
Madhya 24.224    "Święte osoby, które zawsze medytują o Krsnie, pełnią służbę oddania dla Pana. Atmaramowie także zaangażowani są w służbę dla Pana. Takie jest pośrednie znaczenie.

Madhya 24.224  Znaczenie: Gdy słowo ca użyte jest w znaczeniu anvacaye, sygnalizuje to, że z dwóch słów połączonych słowem ca jedno posiada większe znaczenie, a drugie uważane jest za drugorzędne. Na przykład: "O brahmacarinie, pójdź zebrać jakieś datki i jednocześnie przyprowadź krowy". W tej wypowiedzi zebranie datków ma znaczenie pierwszoplanowe, a przyprowadzenie krów jest podrzędne. Podobnie, ten, kto zawsze medytuje o Krsnie, jest przede wszystkim bhaktą Krsny pełniącym dla Niego służbę. Inni atmaramowie są podrzędni w służbie oddania.

Madhya 24.225    "Słowa ca używa się też, by zasygnalizować pewność, że tylko święte osoby pełnią służbę oddania dla Krsny. W połączeniu atmarama api, api użyte jest w znaczeniu krytyki.
Madhya 24.226    "Słowo nirgrantha przyjmuje się jako przymiotnik modyfikujący znaczenie słów muni i atmarama. Jest też inne znaczenie, o którym mogę ci powiedzieć, a które wskazuje na towarzystwo bhaktów. Teraz wyjaśnię ci, jak to jest, że dzięki towarzystwu bhaktów nawet nirgrantha może zostać bhaktą.
Madhya 24.227    "Słowo nirgrantha - jeśli połączone jest z api użytym w znaczeniu pewności - wskazuje na osobę, która jest z zawodu myśliwym albo jest bardzo uboga. Niemniej jednak, jeśli taka osoba przebywa z wielkim świętym jak Narada, angażuje się w służbę oddania dla Pana Krsny.
Madhya 24.228    "Słowa krsnaramaś ca odnoszą się do tego, komu myślenie o Krsnie sprawia przyjemność. Nawet jeśli ktoś taki jest myśliwym, to pomimo tego jest godny czci i jest najlepszym z bhaktów.
Madhya 24.229    "Teraz opowiem historię o tym, jak myśliwy stał się wielkim bhaktą dzięki towarzystwu tak wielkiej wzniosłej osoby jak Narada Muni. Z historii tej można dowiedzieć się, jak wspaniałe jest towarzystwo czystych bhaktów.
Madhya 24.230    "Pewnego razu wielki święty Narada, po odwiedzeniu Pana Narayana na Vaikunthach, udał się do Prayag, by wykąpać się u zbiegu trzech rzek - Gangesu, Yamuny i Sarasvati.

Madhya 24.230  Znaczenie: Wielki święty Narada jest tak wyzwolony, że może pójść na planety Vaikuntha, by odwiedzić Narayana, a potem natychmiast przybyć na tę planetę w materialnym świecie i udać się do Prayag, by wziąć kąpiel u zbiegu trzech rzek. To miejsce nadal odwiedzane jest przez setki tysięcy ludzi, którzy idą tam, by się wykąpać, szczególnie w styczniu (Magha-mela). Wyzwolona osoba, która nie ma materialnego ciała, może udać się gdziekolwiek; dlatego żywa istota nazywana jest sarva-ga, co wskazuje na to, że może ona udać się wszędzie. Obecnie naukowcy próbują dostać się na inne planety, ale z powodu swych materialnych ciał nie mają swobody poruszania się zgodnie ze swoją wolą. Jednak ten, kto usytuowany jest w swoim oryginalnym ciele duchowym, może poruszać się gdziekolwiek bez trudności. W tym materialnym świecie istnieje planeta zwana Siddhaloką, której mieszkańcy mogą podróżować z jednej planety na drugą bez pomocy jakiejś maszyny czy rakiety kosmicznej. W materialnym świecie każda planeta ma swoją szczególną zaletę (vibhuti-bhinna). Jednakże w świecie duchowym wszystkie planety i ich mieszkańcy zbudowani są z energii duchowej. Ponieważ nie ma materialnych przeszkód, więc mówi się, że w świecie duchowym wszystko jest jednym.

Madhya 24.231    "Narada Muni ujrzał jelenia, który leżał na leśnej ścieżce i przeszyty był strzałą. Miał połamane nogi i wił się z bólu.
Madhya 24.232    "Idąc dalej, Narada Muni natknął się na dzika przeszytego strzałą. Także miał połamane nogi i wił się z bólu.
Madhya 24.233    "Gdy poszedł dalej, zobaczył królika, który także cierpiał. Widząc takie cierpienie żywych istot, Narada Muni czuł w sercu wielki ból.
Madhya 24.234    "Gdy Narada Muni posunął się dalej, ujrzał ukrytego za drzewem myśliwego. Myśliwy ten trzymał strzały i gotów był zabić więcej zwierząt.
Madhya 24.235    "Ciało myśliwego było czarniawe. Miał on czerwonawe oczy i dziki wygląd. Wydawało się, jakby nadzorca śmierci, Yamaraja, stał tam trzymając w rękach łuk i strzały.
Madhya 24.236    "Gdy Narada Muni zszedł z leśnej ścieżki i poszedł w kierunku myśliwego, wszystkie zwierzęta zobaczyły go i uciekły.
Madhya 24.237    "Gdy wszystkie zwierzęta uciekły, myśliwy chciał ukarać Naradę obrzucając go przekleństwami, ale z powodu obecności Narady nic obelżywego nie mogło przejść mu przez usta.
Madhya 24.238    "Myśliwy zwrócił się do Narady Muniego: 'O gosvami! O wielka święta osobo! Dlaczego zszedłeś z głównej ścieżki leśnej, by podejść do mnie? Na sam twój widok pouciekały wszystkie zwierzęta, na które polowałem.'
Madhya 24.239    "Narada Muni odpowiedział: 'Schodząc ze ścieżki przyszedłem do ciebie, by rozproszyć wątpliwość, którą mam w umyśle.
Madhya 24.240    "'Zastanawiałem się, czy te wszystkie na półżywe dziki i inne zwierzęta należą do ciebie: Myśliwy odpowiedział: 'Owszem, jest tak, jak mówisz'.
Madhya 24.241    "Wówczas Narada Muni zapytał: 'Dlaczego nie zabijasz zwierząt zupełnie? Dlaczego zostawiasz je na półżywe, przeszywając ich ciała strzałami?'
Madhya 24.242    "Myśliwy odpowiedział: 'Moja droga święta osobo, mam na imię Mrgari, wróg zwierząt. Mój ojciec nauczył mnie zabijać je w ten sposób.
Madhya 24.243    "'Gdy widzę, jak na półżywe zwierzęta cierpią, sprawia mi to wielką przyjemność.'
Madhya 24.244    "Wówczas Narada Muni rzekł do myśliwego: 'Jest jedna rzecz, o którą chciałbym cię poprosić'. Myśliwy odpowiedział: 'Jeśli chcesz jakieś zwierzęta czy cokolwiek innego, możesz to wziąć.
Madhya 24.245    "'Mam wiele skór, jeśli je chcesz. Dam ci skórę jelenia albo tygrysa.'
Madhya 24.246    "Narada Muni powiedział: 'Nie chcę żadnej skóry. Proszę cię tylko o jedną łaskę.
Madhya 24.247    "'Proszę cię, byś od dzisiejszego dnia zabijał zwierzęta do końca i nie zostawiał ich na półżywych.'
Madhya 24.248    "Myśliwy odpowiedział: 'Mój drogi panie, o co ty mnie prosisz? Co złego jest w tym, że zwierzęta leżą tam na półmartwe? Czy mógłbyś łaskawie mi to wyjaśnić?'
Madhya 24.249    "Narada Muni odpowiedział: 'Zostawiając zwierzęta na półżywe celowo przysparzasz im bólu. Dlatego będziesz musiał za to cierpieć.'

Madhya 24.249  Znaczenie: Jest to autorytatywna wypowiedź największego autorytetu, Narady Muniego. Jeśli ktoś przysparza innej żywej istocie niepotrzebnego bólu, prawa natury z pewnością ukarzą go podobnym bólem. Chociaż myśliwy Mrgari był niecywilizowany, mimo to musiał cierpieć następstwa swych grzesznych czynów. Jeśli jednak cywilizowany człowiek systematycznie zabija zwierzęta w rzeźniach, aby utrzymać tak zwaną cywilizację, używając naukowych metod i maszyn do zabijania zwierząt, nie można nawet oszacować cierpienia, które go czeka. Tak zwani cywilizowani ludzie uważają, że są bardzo wykształceni, ale nie znają surowych praw natury. Prawo natury mówi: życie za życie. Trudno nam sobie wyobrazić cierpienia tego, kto utrzymuje rzeźnię. Cierpi on nie tylko w tym życiu, ale i w następnym. Jest powiedziane, że myśliwemu i zabójcy radzi się, by nie żył i nie umierał. Jeśli żyje, gromadzi jeszcze więcej grzechów, które przysporzą mu więcej cierpienia w przyszłym życiu. Radzi mu się, by nie umierał, ponieważ jego śmierć oznacza, że zacznie doświadczać większego cierpienia. Dlatego radzi mu się, by nie żył i nie umierał.

    Jako zwolennicy zasad wedyjskich akceptujemy odnoszące się do tego stwierdzenia Narady Muniego. Mamy obowiązek zadbać o to, by nikt nie cierpiał z powodu grzesznych czynów. Bezmyślni dranie opisani są w Bhagavad-gicie jako mayayapahrta-jnanah, co znaczy, że chociaż pozornie są wykształceni, maya zabrała ich prawdziwą wiedzę. Tacy ludzie są obecnie przywódcami ludzkiego społeczeństwa. Śrimad-Bhagavatam opisuje ich jako andha yathandhair upaniyamanah. Ci dranie prowadzą ślepych, chociaż sami są ślepcami. Gdy ludzie pożądają za takimi przywódcami, w przyszłości będą cierpieć nieograniczone bóle. Wszystko to ma miejsce pomimo tak zwanego zaawansowania. Któż jest bezpieczny? Któż jest szczęśliwy? Któż nie odczuwa niepokoju?

Madhya 24.250    "Narada Muni mówił dalej: 'Mój drogi myśliwy, zabijanie zwierząt jest twoim zajęciem. Jest w tym trochę twojej winy, ale gdy świadomie zadajesz im niepotrzebny ból zostawiając je na półżywe, dopuszczasz się poważnych grzechów.'

Madhya 24.250  Znaczenie: To jest kolejna dobra instrukcja dla tych, którzy zabijają zwierzęta. W społeczeństwie ludzkim zawsze są ci, którzy zabijają i jedzą zwierzęta, ponieważ mniej cywilizowani ludzie przyzwyczajeni są do jedzenia mięsa. W cywilizacji wedyjskiej· mięsożercom radzi się, by zabijali zwierzę dla bogini Kali lub podobnego półboga. Celem tego jest nieprzysparzanie zwierzętom zbytecznego bólu, jak robią to rzeźnie. W przeznaczonej dla półboga ofierze balidana polecane jest, by poderżnąć gardło zwierzęcia jednym cięciem. Należy to robić w nocy podczas nowiu księżyca, i nikt nie powinien słyszeć bolesnego głosu wydawanego przez zwierzę w czasie uboju. Jest też wiele innych ograniczeń. Ubój jest dozwolony tylko raz w miesiącu i zabójca zwierzęcia będzie musiał cierpieć podobne bóle w swym następnym życiu. W obecnej chwili tak zwani cywilizowani ludzie nie poświęcają zwierząt bóstwu w religijny czy rytualny sposób. Każdego dnia otwarcie zabijają tysiące zwierząt, nie mając żadnego innego celu poza zadowoleniem swego język. To powoduje, że cały świat cierpi na tak wiele sposobów. Politycy niepotrzebnie wypowiadają wojnę i zgodnie z surowymi prawami natury narody masakrują się nawzajem.

 

prakrteh kriyamanani    gunaih karmani sarvaśah

ahankara-vimudhatma    kartaham iti manyate

 

"Zdezorientowana dusza, znajdująca się pod wpływem fałszywego ego, siebie uważa za sprawcę czynów, które w rzeczywistości spełniane są przez trzy siły materialnej natury." (Bg. 3.27) Prawa prakrti (natury) są bardzo surowe. Nikt nie powinien sądzić, że może swobodnie zabijać zwierzęta i nie będzie cierpiał konsekwencji takiego działania. Postępując tak nikt nie jest bezpieczny. Narada Muni mówi tutaj, że zabijanie zwierząt jest przestępstwem, zwłaszcza gdy zwierzęciu zadawany jest niepotrzebny ból. Mięsożercom i tym, którzy zabijają zwierzęta, radzi się, by nie kupowali mięsa z rzeźni. Mogą oni raz w miesiącu czcić Kali, zabić jakieś mało ważne zwierzę i zjeść je. Lecz nawet osoba stosująca. tę metodę jest przestępcą.

Madhya 24.251    "Narada Muni mówił dalej: 'Wszystkie zwierzęta, które zabiłeś i którym niepotrzebnie zadawałeś ból, będą kolejno zabijały cię w twoim przyszłym życiu i następnym.'

Madhya 24.251  Znaczenie: Jest to kolejna autorytatywna wypowiedź wielkiego mędrca Narady. Ci, którzy zabijają zwierzęta i przysparzają im niepotrzebnego bólu - jak to ludzie robią w rzeźniach - będą w podobny sposób zabici w następnym życiu i w wielu przyszłych żywotach. Nigdy nie można uzyskać wybaczenia takiego grzechu. Jeśli ktoś zawodowo zabija wiele tysięcy zwierząt, aby inni ludzie mogli kupić mięso do zjedzenia, musi być przygotowany na to, że zostanie w podobny sposób zabity w swym następnym życiu i życie po życiu. Jest wielu drani łamiących własne zasady religijne. Pisma żydowsko-chrześcijańskie wyraźnie mówią: "Nie zabijaj". Niemniej jednak, podając wszelkiego rodzaju wymówki, nawet przywódcy religijni pozwalają sobie na zabijanie zwierząt usiłując jednocześnie uchodzić za osoby święte. Ta farsa i obłuda w społeczeństwie ludzkim powoduje wiele nieszczęść; dlatego od czasu do czasu wybuchają wielkie wojny. Ogromne rzesze takich ludzi wychodzą na pola bitewne i zabijają się nawzajem. Obecnie wynaleźli bombę atomową, która po prostu czeka, by spowodować masową destrukcję. Jeśli ludzie chcą uchronić się przed tym zabijaniem życie po życiu, muszą przyjąć świadomość Krsny i zaprzestać grzesznych działań. Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Krsny poleca, by wszyscy zrezygnowali z jedzenia mięsa, nielegalnego seksu, intoksykacji i hazardu. Gdy ktoś porzuca te grzeszne czynności, może zrozumieć Krsnę i przyłączyć się do tego ruchu świadomości Krsny. Dlatego prosimy każdego, by zaniechał grzesznego działania i intonował mantrę Hare Krsna. W ten sposób ludzie mogą uchronić się przed powtarzającymi się narodzinami i śmiercią.

Madhya 24.252    "W ten sposób, dzięki towarzystwu wielkiego mędrca Narady Muniego, myśliwy został nieco przekonany, że jego działanie było grzeszne. Tak więc z powodu swoich grzechów czuł pewien strach.

Madhya 24.252  Znaczenie: Taki jest rezultat obcowania z czystym bhaktą. Nasi bhaktowie, którzy szerzą świadomość Krsny na całym świecie, powinni iść śladami Narady Muniego i oczyszczać się przestrzegając czterech zasad oraz intonując maha-mantrę Hare Krsna. To sprawi, że będą odpowiednimi kandydatami na Vaisnavów. Wówczas, gdy będą głosić wśród grzesznych ludzi nauki tego ruchu świadomości Krsny wywrze to wpływ na ludzi, którzy przyjmą te instrukcje. Instrukcje dotyczące służby oddania otrzymujemy za pośrednictwem sukcesji uczniów. Narada Muni jest naszym oryginalnym guru, ponieważ jest mistrzem duchowym Vyasadevy. Vyasadeva jest mistrzem duchowym w naszej sukcesji uczniów; dlatego powinniśmy podążać śladami Narady Muniego i stać się czystymi Vaisnavami. Czysty Vaisnava to ten, kto nie ma ukrytych motywacji. Całkowicie poświęcił się służbie dla Pana. Nie ma on materialnych pragnień i nie jest zainteresowany tak zwaną wiedzą i działalnością dobroczynną. Tak zwani uczeni i filantropowie są w rzeczywistości karmitami i jnanimi, a niektórzy są po prostu skąpcami zaangażowanymi w grzeszne czynności. Wszyscy oni są potępieni, ponieważ nie są bhaktami Pana Krsny.

   Utrzymywanie kontaktu z tym ruchem świadomości Krsny i ścisłe przestrzeganie zasad i nakazów jest szansą na oczyszczenie się. Dzięki intonowaniu maha-mantry Hare Krsna można oczyścić się z wszelkiego zanieczyszczenia, szczególnie tego wywołanego zabijaniem zwierząt. Pan Krsna Sam prosi:

 

sarva-dharman parityajya    mam ekam śaranam vraja

aham tvam sarva-papebhyo    moksayisyami ma śucah

 

"Porzuć wszelkie rodzaje religii i po prostu podporządkuj się Mnie. Ja wyzwolę cię od wszelkich następstw grzechów. Nie lękaj się więc." (Bg. 18.66)

    Powinniśmy przyjąć tę instrukcję Krsny i podążać śladami Narady Muniego w sukcesji uczniów. Jeśli po prostu podporządkujemy się lotosowym stopom Krsny i poważnie podejdziemy do tego ruchu świadomości Krsny, będziemy mogli uwolnić się od karmy, którą ściągnęliśmy na siebie grzesznym działaniem. Jeśli jesteśmy wystarczająco inteligentni, powinniśmy zaangażować się w miłosną służbę dla Pana. Wówczas odniesiemy sukces w życiu i nie będziemy musieli cierpieć życie po życiu jak myśliwy. Zabijając zwierzęta nie tylko utracimy tę ludzką formę, ale sami będziemy zmuszeni przyjąć formę zwierzęcą i wtedy zwierzę tego gatunku, jakie my zabiliśmy, w jakiś sposób zabije nas. Takie jest prawo natury. Sanskryckie słowo mamsa znaczy "mięso". Jest powiedziane mam sah khadati iti mamsah. To znaczy: "Jem teraz mięso zwierzęcia, które pewnego dnia w przyszłości będzie jadło moje mięso."

Madhya 24.253    "Myśliwy przyznał wówczas, że przekonany jest, iż jego działanie było grzeszne, i powiedział: 'Uczono mnie tego zajęcia od samego dzieciństwa. Teraz zastanawiam się, jak mogę się uwolnić od tych nieograniczonych ilości grzesznych czynów.'

Madhya 24.253  Znaczenie: Tego rodzaju przyznanie się jest bardzo dobre, jeśli nie popełnia się grzechu ponownie. Wyższe autorytety nie znoszą oszukiwania i obłudy. Jeśli ktoś rozumie, czym jest grzech, powinien porzucić także postępowanie, szczerze go żałując, i podporządkować się Najwyższej Osobie Boga za pośrednictwem Jego przedstawiciela, czystego bhakty. W ten sposób można uwolnić się od reakcji grzechu i robić postęp w służbie oddania. Jednakże, jeśli po odprawieniu jakiejś pokuty ktoś nadal popełnia grzechy, nie zostanie zbawiony. Śastry porównują taką pokutę do kąpieli słonia. Słoń kąpie się i dokładnie czyści swoje ciało, ale gdy tylko wyjdzie z wody, bierze piach z brzegu i obrzuca nim całe ciało, Ktoś może wspaniale odprawiać pokuty, ale jeśli dalej popełnia grzechy, pokuty te nie pomogą. Dlatego myśliwy najpierw przyznał się Naradzie Muniemu do grzesznego postępowania, a potem zapytał, jak może zostać zbawiony.

Madhya 24.254    "Myśliwy mówił dalej: 'Mój drogi panie, proszę, powiedz mi, jak mogę uwolnić się od reakcji swego grzesznego życia. Teraz podporządkowuję ci się w pełni i padam do twych lotosowych stóp. Proszę, uwolnij mnie od grzesznych reakcji.'

Madhya 24.254  Znaczenie: Dzięki łasce Narady Muniego myśliwy odzyskał zdrowy rozsądek i podporządkował się lotosowym stopom tej świętej osoby. Na tym polega proces. Dzięki obcowaniu ze świętą osobą można zrozumieć reakcje swego grzesznego życia. Gdy ktoś dobrowolnie podporządkowuje się świętej osobie, która jest reprezentantem Krsny, i przestrzega jej instrukcji, może uwolnić się od grzesznych reakcji. Krsna wymaga, by grzeszny człowiek podporządkował się i tych samych instrukcji udziela reprezentant Krsny. Reprezentant Krsny nigdy nie mówi swojemu uczniowi: "Podporządkuj się mnie". Mówi natomiast "Podporządkuj się Krsnie". Jeśli uczeń zaakceptuje tę zasadę i podporządkuje się za pośrednictwem reprezentanta Krsny, jego życie jest uratowane.

Madhya 24.255    "Narada Muni zapewnił myśliwego: 'Jeśli posłuchasz moich instrukcji, znajdę sposób, by cię wyzwolić.'

Madhya 24.255  Znaczenie: Gaurangera bhakta-gane jane jane śakti dhare. Znaczenie tej pieśni jest takie, że bhaktowie Pana Śri Caitanyi Mahaprabhu mają wielką moc i każdy z nich może wyzwolić cały świat. Cóż więc dopiero mówić o Naradzie Munim? Jeśli ktoś wypełnia instrukcje Narady Muniego, może uwolnić się od każdej ilości grzesznych reakcji. Na tym polega proces. Trzeba wypełniać instrukcje mistrza duchowego; wówczas z pewnością uwolnimy się od wszelkich grzesznych reakcji. Na tym polega tajemnica sukcesu. Yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau. Jeśli ktoś ma niezachwianą wiarę w Krsnę i mistrza duchowego, to rezultatem jest tasyaite kathita hy arthah prakaśante mahatmanah: takiej osobie wyjawione zostaną wszystkie konkluzje pism objawionych. Czysty bhakta Krsny może postawić takie same żądania, jakie stawia Narada Muni. Mówi on: "Jeśli będziesz spełniał moje instrukcje, przyjmę odpowiedzialność za twoje wyzwolenie." Czysty bhakta, jak Narada, może udzielić gwarancji każdej grzesznej osobie, ponieważ dzięki łasce Pana taki bhakta został obdarzony mocą wyzwolenia jakiegokolwiek grzesznika, jeśli będzie on przestrzegał ustalonych zasad.

Madhya 24.256    "Myśliwy powiedział: 'Mój drogi panie, zrobię wszystko, co powiesz.' Narada natychmiast polecił mu: 'Przede wszystkim połam swój łuk. Potem ci powiem, co masz zrobić.'

Madhya 24.256  Znaczenie: To jest proces inicjacji. Uczeń musi przyrzec, że nie będzie już dłużej popełniał grzesznych czynów - mianowicie zrezygnuje z nielegalnego seksu, jedzenia mięsa, hazardu i intoksykacji. Obiecuje, że będzie wykonywał polecenia mistrza duchowego. Wówczas mistrz duchowy przejmuje nad nim opiekę i wznosi go do duchowego wyzwolenia.

Madhya 24.257    "Myśliwy odpowiedział: 'Jeśli połamię swój łuk, to jak się będę utrzymywał?' Narada Muni odrzekł: 'Nie martw się. Ja będę ci codziennie dostarczał jedzenia.'

Madhya 24.257  Znaczenie: Źródło naszych dochodów nie jest w rzeczywistości źródłem naszego utrzymania. Każda żywa istota - od wielkiego Brahmy aż do znikomej mrówki - utrzymywana jest przez Najwyższą Osobę Boga. Eko bahunam yo vidadhati kaman. Jedna Najwyższa Istota, Krsna, utrzymuje każdego. Nasze tak zwane źródło dochodów to jedynie kwestia naszego własnego wyboru. Jeśli chcę być myśliwym, będzie się wydawało, że polowanie jest źródłem mojego dochodu. Jeśli zostaję braminem i całkowicie polegam na Krsnie, nie prowadzę żadnych interesów, lecz mimo to Krsna zapewnia mi utrzymanie. Myśliwy martwił się o swój dochód, więc niepokoiła go myśl, że będzie musiał złamać łuk. Narada Muni dał myśliwemu gwarancję, ponieważ wiedział, że myśliwego utrzymywał nie łuk, lecz Krsna. Jako reprezentant Krsny, Narada Muni dobrze wiedział, że myśliwy nie będzie cierpiał z powodu złamania łuku. Nie było wątpliwości co do tego, że Krsna dostarczy mu pożywienia.

Madhya 24.258    "Otrzymawszy takie zapewnienie od wielkiego mędrca Narady Muniego, myśliwy połamał łuk, padł do lotosowych stóp świętego i całkowicie się podporządkował. Potem Narada Muni podniósł go swą ręką i udzielił mu instrukcji, korzystnych dla jego duchowego postępu.

Madhya 24.258  Znaczenie: To jest proces inicjacji. Uczeń musi podporządkować się mistrzowi duchowemu, reprezentantowi Krsny. Mistrz duchowy, będąc w sukcesji uczniów wywodzącej się od Narady, jest tej samej kategorii co Narada Muni. Jeśli podporządkujemy się lotosowym stopom osoby, która rzeczywiście reprezentuje Naradę Muniego, będziemy mogli uwolnić się od swego grzesznego działania. Narada Muni udzielił instrukcji myśliwemu, gdy ten się podporządkował.

Madhya 24.259    "Następnie Narada Muni doradził myśliwemu: 'Wróć do domu i wszelkie bogactwa, jakie masz, rozdaj czystym braminom, którzy znają Prawdę Absolutną. Następnie ty i twoja żona powinniście opuścić dom, biorąc ze sobą jako ubranie tylko jedną szatę.'

Madhya 24.259  Znaczenie: Jest to proces wyrzeczenia na etapie vanaprasthy. Po pewnym okresie przyjemności życia rodzinnego mąż i żona muszą opuścić dom i rozdać swoje bogactwa braminom lub Vaisnavom. Na etapie vanaprasthy mąż może zatrzymać swą żonę, która będzie mu asystowała. Koncepcja jest taka, że żona będzie pomagała mężowi w duchowym postępie. Dlatego Narada Muni poradził myśliwemu, by przyjął vanaprasthę i opuścił dom. Grhastha nie powinien mieszkać w domu do samej śmierci. Vanaprastha jest przygotowaniem do sannyasy. W ruchu świadomości Krsny jest wiele młodych małżeństw zaangażowanych w służbę dla Pana. Ostatecznie powinny one przyjąć vanaprasthę, a po etapie vanaprasthy mąż może przyjąć sannyasę w celu nauczania. Żona może wtedy pozostać sama i służyć Bóstwu albo zaangażować się w inne czynności w ruchu świadomości Krsny.

Madhya 24.260    "Narada Muni kontynuował: 'Opuśćcie dom i idźcie nad rzekę. Tam wybudujcie małą chatkę, a przed chatką, na podwyższeniu, powinniście hodować roślinkę tulasi.
Madhya 24.261    "'Po zasadzeniu drzewka tulasi przed domem służcie mu dostarczając wody i innych rzeczy i bezustannie intonujcie maha-mantrę Hare Krsna.'

Madhya 24.261  Znaczenie: To jest początek życia duchowego. Porzuciwszy życie rodzinne można udać się do świętego miejsca, takiego jak brzeg Gangesu albo Yamuny, i wybudować tam małą chatkę. Małą chatkę można wybudować bez żadnych wydatków. Cztery kłody na filary każdy człowiek może zdobyć w lesie. Trzeba pokryć liśćmi dach i wysprzątać wnętrze. W ten sposób żyje się bardzo spokojnie. Każdy człowiek w jakiejkolwiek sytuacji może mieszkać w małej chatce, zasadzić drzewko tulasi, podlewać je rano ofiarowywać mu modlitwy i bez przerwy intonować maha-mantrę Hare Krsna. W ten sposób można uczynić zdecydowany postęp duchowy. Nie jest to wcale trudne. Trzeba tylko dokładnie przestrzegać instrukcji mistrza duchowego. Wówczas z biegiem czasu wszystko się uda. Jedzenie nie stanowi problemu. Jeśli Krsna, Najwyższa Osoba Boga, dostarcza wszystkim pożywienia, to dlaczego miałby nie dostarczać go Swemu bhakcie? Czasami bhakta nie zaprząta sobie nawet głowy budowaniem chatki. Udaje się po prostu w góry i żyje w jaskini. Można żyć w jaskini, w chatce nad rzeką, w pałacu albo w wielkim mieście jak Nowy Jork czy Londyn. Bhakta w każdych warunkach może wypełniać instrukcje swego mistrza duchowego i pełnić służbę oddania podlewając tulasi i intonując mantrę Hare Krsna. Przyjmując radę Śri Caitanyi Mahaprabhu i naszego mistrza duchowego, Bhaktisiddhanty Sarasvati Gosvamiego Maharajy, można udać się do którejkolwiek części świata i instruować ludzi, by stali się bhaktami Pana przez przestrzeganie zasad regulujących, czczenie roślinki tulasi i bezustanne intonowanie maha-mantry Hare Krsna.

Madhya 24.262    "Narada Muni mówił dalej: 'Codziennie będę wam obojgu posyłał wystarczającą ilość pożywienia. Możecie jeść tyle, ile zapragniecie.'

Madhya 24.262  Znaczenie: Gdy ktoś podejmuje świadomość Krsny, nie musi troszczyć się o materialne potrzeby. Krsna mówi, że osobiście zaspokaja wszystkie potrzeby Swoich bhaktów.

 

ananyaś cintayanto mam    ye janah paryupasate

tesam nityabhiyuktanam    yoga-ksemam vahamy aham

 

"Ale tych, którzy zawsze czczą Mnie z miłością i oddaniem - medytując o Mojej transcendentalnej formie - obdarzam wszystkim, czego potrzebują i chronię to, co posiadają." (Bg. 9.22) Dlaczego mielibyśmy się niepokoić o życiowe potrzeby? Zasada powinna być taka, że nie należy pragnąć więcej, niż to, co absolutnie konieczne. Narada Muni radzi myśliwemu, by przyjął tylko to, co jemu i żonie jest niezbędne. Bhakta zawsze powinien być wyczulony na to, by używać tylko tych rzeczy, które są bezwzględnie konieczne i nie stwarzać zbędnych potrzeb.

Madhya 24.263    "Następnie Narada Muni przywrócił świadomość trzem na półmartwym zwierzętom, które podniosły się i szybko uciekły.
Madhya 24.264    "Gdy myśliwy ujrzał, że te półmartwe zwierzęta uciekają, z pewnością oniemiał ze zdumienie. Złożył zatem pełne szacunku pokłony mędrcowi Naradzie i wrócił do domu.
Madhya 24.265    "Po tym wszystkim Narada Muni udał się do miejsca swego przeznaczenia. Zaś myśliwy po powrocie do domu dokładnie wykonał instrukcje swego mistrza duchowego, Narady.

Madhya 24.265  Znaczenie: Aby czynić duchowy postęp, trzeba mieć bona fide mistrza duchowego, a żeby być pewnym postępu, należy wykonywać jego instrukcje.

Madhya 24.266    "Wieść o tym, że myśliwy stał się Vaisnavą, rozniosła się po całej wiosce. W rzeczywistości wszyscy mieszkańcy wioski przynieśli datki i wręczyli je Vaisnavie, który wcześniej był myśliwym.

Madhya 24.266  Znaczenie: Jeśli ludzie idą odwiedzić świętą osobę, Vaisnavę lub bramina, mają obowiązek dać mu jakiś prezent czy dar. Każdy Vaisnava polega na Krsnie i Krsna gotów jest zaspokoić wszelkie potrzeby życiowe, pod warunkiem, że Vaisnava przestrzega zasad ustanowionych przez mistrza duchowego. W naszym ruchu świadomości Krsny mamy oczywiście wielu grhasthów. Przyłączają się oni do ruchu i żyją w ośrodkach tego towarzystwa, ale jeśli wykorzystują tę sposobność i nie pracują, lecz żyją kosztem ruchu jedząc prasada i po prostu śpiąc, stawiają się w bardzo niebezpiecznej sytuacji. Dlatego radzi się, by grhasthowie nie mieszkali w świątyni. Muszą mieszkać poza świątynią i utrzymywać się. Oczywiście, jeśli grhasthowie są w pełni zaangażowani w służbę dla Pana zgodnie ze wskazówkami autorytetów, nie ma nic złego w tym, by żyli w świątyni. Tak czy inaczej, świątynia nie powinna być miejscem do jedzenia i spania. Osoba zarządzająca świątynią powinna być bardzo ostrożna, jeśli chodzi o te sprawy.

Madhya 24.267    "W ciągu jednego dnia przyniesiono tyle jedzenia, że wystarczyłoby dla dziesięciu do dwudziestu osób, ale myśliwy i jego żona przyjęli tylko tyle, ile mogli zjeść.
Madhya 24.268    "Pewnego dnia Narada Muni, rozmawiając ze swym przyjacielem Parvatą Munim, poprosił go, by poszedł z nim odwiedzić jego ucznia myśliwego.
Madhya 24.269    "Gdy święci mędrcy szli do domu myśliwego, ten z oddali zobaczył, że nadchodzą.
Madhya 24.270    "Myśliwy bardzo ochoczo zaczął biec ku swemu mistrzowi duchowemu, ale nie mógł upaść i złożyć pokłonów, ponieważ wokół jego stóp poruszało się wiele mrówek.
Madhya 24.271    "Widząc mrówki, myśliwy odsunął je kawałkiem materiału. W ten sposób oczyściwszy ziemię z mrówek, upadł jak długi składając pokłony.

Madhya 24.271  Znaczenie: Słowo danda znaczy "kij", a vat znaczy "jak". Kiedy składa się pokłony mistrzowi duchowemu, trzeba upaść płasko dokładnie tak, jak upada na ziemię kij. Takie jest znaczenie słowa dandavat.

Madhya 24.272    "Narada Muni powiedział: 'Mój drogi myśliwy, takie zachowanie nie jest wcale zdumiewające. Osoba, która pełni służbę oddania, automatycznie jest łagodna. Jest ona najlepszym dżentelmenem.

Madhya 24.272  Znaczenie: W tym wersecie słowo sadhu-varya znaczy "najlepszy dżentelmen". Obecnie jest wielu rzekomych dżentelmenów, którzy są ekspertami w zabijaniu zwierząt i ptaków. Niemniej jednak ci tak zwani dżentelmeni wyznają pewien rodzaj religii, która surowo zabrania zabijać. Według Narady Muniego i kultury wedyjskiej ci, którzy zabijają zwierzęta, nie są nawet dżentelmenami, nie mówiąc już o byciu osobami religijnymi. Osoba religijna, bhakta Pana, musi być łagodna. Taka jest natura religijnej osoby. Stosowanie przemocy i jednoczesne nazywanie siebie osobą religijną jest sprzeczne. Narada Muni i sukcesja uczniów nie pochwalają takiej obłudy.

Madhya 24.273    "'O myśliwy, dobre cechy, jak łagodność, które rozwinąłeś, nie są zbyt zdumiewające, gdyż osoby pełniące służbę oddania dla Pana nigdy nie są skłonne sprawiać innym bólu z powodu zazdrości.'

Madhya 24.273  Znaczenie: Cytat ten pochodzi ze Skanda Purany.

Madhya 24.274    "Następnie myśliwy przyjął obu wielkich mędrców na podwórzu swego domu. Rozłożył im słomiane maty do siedzenia i poprosił, by usiedli.
Madhya 24.275    "Potem przyniósł wodę i z wielkim oddaniem umył stopy mędrców. Następnie tak mąż, jak i żona wypili tę wodę i pokropili nią swoje głowy.

Madhya 24.275  Znaczenie: To jest proces, którego należy przestrzegać, gdy przyjmuje się mistrza duchowego lub kogoś, kto jest na poziomie mistrza duchowego. Gdy mistrz duchowy przybywa do rezydencji swoich uczniów, uczniowie powinni wziąć przykład z dawnego myśliwego. Nie ma znaczenia, kim kto był przed inicjacją. Po inicjacji trzeba się nauczyć wspomnianej tutaj etykiety.

Madhya 24.276    "Gdy myśliwy intonował maha-mantrę Hare Krsna przed swoim mistrzem duchowym, jego ciało drżało i łzy tryskały mu z oczu. Przepełniony ekstatyczną miłością wzniósł ręce i zaczął tańczyć, powiewając szatami.
Madhya 24.277    "Gdy Parvata Muni zobaczył symptomy ekstatycznej miłości przejawiane przez myśliwego, powiedział do Narady: 'Z pewności jesteś kamieniem filozoficznym.'

Madhya 24.277  Znaczenie: Gdy kamień filozoficzny dotknie żelaza, przemienia je w złoto. Parvata Muni nazwał Naradę Muniego kamieniem filozoficznym, ponieważ dzięki zetknięciu się z nim myśliwy, który był najnędzniejszym z ludzi, stał się wzniosłym i doskonałym Vaisnavą. Śrila Bhaktivinoda Thakura powiedział, że pozycję Vaisnavy można sprawdzić widząc, jakim jest on kamieniem filozoficznym - to znaczy widząc, ile osób przemienił w ciągu swego życia w Vaisnavów. Vaisnava powinien być kamieniem filozoficznym, aby swoim nauczaniem mógł nawracać innych na Vaisnavizm, nawet jeśli ludzie ci są tak upadli jak myśliwy. Jest wielu niby zaawansowanych bhaktów, którzy siedzą w odludnych miejscach mając na uwadze własną korzyść. Nie wychodzą oni, by nauczać i przemieniać innych w Vaisnavów, a zatem z pewnością nie można ich nazwać sparśa-mani, zaawansowanymi bhaktami. Bhaktowie na platformie kanistha-adhikari nie mogą przemienić innych w Vaisnavów, ale Vaisnava będący madhyama-adhikari może to zrobić przez nauczanie. Śri Caitanya Mahaprabhu poradził Swym zwolennikom, by zwiększali liczbę Vaisnavów.

 

yare dekha, tare kaha 'krsna'-upadeśa

amara ajnaya guru hana tara' ei deśa

(Cc. Madhya 7.128)

 

Pragnieniem Śri Caitanyi Mahaprabhu jest, by każdy stał się Vaisnavą i guru. Proces jest bardzo łatwy, tak więc przestrzegając instrukcji Śri Caitanyi Mahaprabhu i Jego sukcesji uczniów można stać się mistrzem duchowym. Można udać się gdziekolwiek, by głosić instrukcje Krsny. Bhagavad-gita są to nauki Krsny; zatem obowiązkiem każdego Vaisnavy jest podróżowanie i nauczanie Bhagavad-gity, albo w swoim kraju, albo w obcym. Taki jest sprawdzian sparśa-mani, podążania śladami Narady Muniego.

Madhya 24.278    "Parvata Muni mówił dalej: 'Mój drogi przyjacielu Narado Muni, jesteś sławiony jako mędrzec między półbogami. Dzięki twojej łasce nawet osoba niskiego pochodzenia, jak ten myśliwy, może natychmiast rozwinąć przywiązanie do Pana Krsny.'

Madhya 24.278  Znaczenie: Czysty Vaisnava ma wiarę w oznajmienia śastr. Ten werset pochodzi z literatury wedyjskiej, ze Skanda Purany.

Madhya 24.279    "Wtedy Narada Muni zapytał myśliwego: 'Mój drogi Vaisnavo, czy masz jakiś dochód, z którego się utrzymujesz?' Myśliwy odpowiedział: 'Mój drogi mistrzu duchowy, każdy kogo wysyłasz, daje mi coś, gdy przychodzi mnie odwiedzić.'

Madhya 24.279  Znaczenie: Potwierdza to oznajmienie Bhagavad-gity (9.22) mówiące, że Pan zaspokaja wszystkie potrzeby Swego bhakty Vaisnavy. Narada Muni zapytał dawnego myśliwego, jak się utrzymuje, a ten odpowiedział, że wszyscy odwiedzający przynoszą coś, by mógł się utrzymać. Krsna, który przebywa w sercu każdego, mówi: "Ja osobiście zaspokajam wszelkie potrzeby Vaisnavy." Może On polecić komukolwiek, by to robił. Każdy gotów jest dać coś Vaisnavie i jeśli Vaisnava jest w pełni zaangażowany w służbę oddania, nie musi niepokoić się o swoje utrzymanie.

Madhya 24.280    "Dawny myśliwy powiedział: 'Proszę, nie przysyłaj tak dużo ziarna. Przysyłaj tylko tyle, by starczyło na wyżywienie dwóch osób, nie więcej.'

Madhya 24.280  Znaczenie: Dawny myśliwy chciał tylko tyle jedzenia, by starczyło dla dwóch osób, nie więcej. Vaisnava nie musi trzymać zapasów jedzenia na następny dzień. Powinien otrzymać tylko tyle ziarna, by starczyło na jeden dzień. Następnego dnia musi znowu zdać się na łaskę Pana. Taka jest instrukcja Śri Caitanyi Mahaprabhu. Gdy Jego osobisty sługa Govinda trzymał czasami zapas haritaki (suszony owoc Terminalia), Śri Caitanya Mahaprabhu karcił go mówiąc: "Dlaczego trzymasz zapasy na następny dzień?" Śrila Rupa Gosvami i inni codziennie żebrali od drzwi do drzwi o jedzenie i nigdy nie starali się zaopatrywać swych aśramów w pożywienie na następny dzień. Nie powinniśmy robić materialnych kalkulacji, myśląc: "Lepiej zgromadzić jedzenie na tydzień. Po co sprawiać Panu kłopot zmuszając Go, by codziennie dostarczał jedzenia?" Trzeba mieć to przekonanie, że Pan każdego dnia będzie zapewniał nam byt Nie trzeba gromadzić pożywienia na następny dzień.

Madhya 24.281    "Narada Muni pochwalił to, że nie chciał on więcej pożywienia niż na jeden dzień i pobłogosławił go, mówiąc: 'Jesteś szczęśliwy'. Następnie Narada Muni i Parvata Muni opuścili to miejsce.
Madhya 24.282    "Tak więc opowiedziałem zdarzenie z myśliwym. Słuchając tego opowiadania można zrozumieć wpływ, jaki wywiera towarzystwo bhaktów.

Madhya 24.282  Znaczenie: Śri Caitanya Mahaprabhu chciał podkreślić, że nawet myśliwy, najnędzniejszy z ludzi, mógł zostać najwyższej klasy Vaisnavą po prostu dzięki zetknięciu się z Naradą Munim czy bhaktą z jego bona fide sukcesji uczniów.

Madhya 24.283    "W ten sposób znaleźliśmy trzy kolejne znaczenia. Połączmy je z innymi znaczeniami, a ich ogólna liczba wyniesie dwadzieścia sześć.
Madhya 24.284    "Jest jeszcze inne znaczenie, które pełne jest różnorodnych treści. W rzeczywistości są dwa znaczenia oczywiste i trzydzieści dwa subtelne.

Madhya 24.284  Znaczenie: Dwa znaczenia oczywiste odnoszą się do uregulowanej służby oddania i spontanicznej służby oddania. Są też trzydzieści dwa subtelne znaczenia. Określenie uregulowana służba oddania kryje w sobie szesnaście znaczeń:

(1) sługa Pana jako Jego osobisty towarzysz,

(2) bliski przyjaciel,

(3) właśni rodzice lub podobne wyższe rangą osoby,

(4) osobiste ukochane,

(5) sługa wyniesiony dzięki duchowej kultywacji,

(6) przyjaciel dzięki duchowej kultywacji,

(7) rodzice i bhaktowie na wyższej pozycji dzięki kultywacji służby oddania,

(8) ukochana żona lub przyjaciółka dzięki kultywacji służby oddania,

(9) dojrzały bhakta będący sługą,

(10) dojrzały bhakta będący przyjacielem,

(11) dojrzały bhakta będący rodzicem lub osobą na wyższej pozycji,

(12) dojrzały bhakta jako żona i ukochana,

(13) niedojrzały bhakta będący sługą,

(14) niedojrzały bhakta będący przyjacielem,

(15) niedojrzały bhakta jako ojciec lub osoba na wyższej pozycji,

(16) niedojrzały bhakta jako ukochana.

Podobnie określenie spontaniczna służba oddania także obejmuje szesnaście rodzajów towarzyszy. Tak więc ogólna liczba bhaktów, określanych jako bhaktowie uregulowani i spontaniczni, wynosi trzydzieści dwa.

Madhya 24.285    "Słowo atma odnosi się do wszystkich różnych ekspansji Najwyższej Osoby Boga. Jedną z nich jest Sama Najwyższa Osoba Boga, Krsna, a inne są różnymi inkarnacjami czy ekspansjami Krsny.

Madhya 24.285  Znaczenie: Słowo atma obejmuje też wszystkie rodzaje Bhagavana, Najwyższej Osoby Boga. Oznacza to, że Krsna ma nieograniczone ekspansje. Opisuje to Brahma-samhita (5.46):

 

diparcir eva hi daśantaram abhyupetya

dipayate vivrta-hetu-samana-dharma

yas tadrg eva hi ca visnutaya vibhati

govindam adi-purusam tam aham bhajami

 

Te ekspansje porównuje się zatem do świec, które zapalono od oryginalnej świecy. Wszystkie drugorzędne świece są równie potężne, ale oryginalną świecą jest ta, od której zapalono wszystkie pozostałe. Krsna jest oryginalną Najwyższą Osobą Boga i rozprzestrzenia się jako Balarama, Sankarsana, Aniruddha, Pradyumna i Vasudeva. W ten sposób istnieją niezliczone inkarnacje i ekspansje, które także nazywane są Bhagavanem, Najwyższą Osobą Boga.

Madhya 24.286    "Ten, kto zawsze zaangażowany jest w służbę dla Najwyższej Osoby Boga, nazywany jest atmaramą. Są dwa rodzaje atmaramów. Jednym jest atmarama zaangażowany w uregulowaną służbę oddania, a drugim atmarama zaangażowany w spontaniczną służbę oddania.
Madhya 24.287    "Atmaramów zaangażowanych w uregulowaną i spontaniczną służbę oddania dzieli się dalej na cztery grupy. Są wieczni towarzysze, towarzysze, którzy osiągnęli doskonałość dzięki służbie oddania oraz ci, którzy pełnią służbę oddania i nazywani są sadhaka.
Madhya 24.288    "Ci, którzy praktykują służbę oddania, są dojrzali albo niedojrzali. Dlatego są dwa rodzaje sadhaków. Ponieważ bhaktowie wykonują służbę oddania albo uregulowaną, albo spontaniczną i w obrębie tych dwóch kategorii są po cztery grupy, więc w sumie jest osiem rodzajów bhaktów.

Madhya 24.288  Znaczenie: Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura mówi, że oryginalna Osoba Boga, Krsna, jest Najwyższą Osobą Boga i Jego ekspansje także nazywane są Osobami Boga. Jednak Krsna jest oryginalną Najwyższą Osobą Boga. Spekulatywni filozofowie i yogini mistycy także medytują o formie Krsny, ale ta forma nie jest formą oryginalnej Najwyższej Osoby Boga. Taki Bhagavan jest zaledwie częściową reprezentacją całkowitej mocy Pana. Niemniej jednak należy Go uważać za Najwyższą Osobę Boga. Aby wyjaśnić ten temat, należy po prostu zrozumieć, że Krsna, syn Nandy Maharajy z Vrndavany, przyjaciel chłopców pasterzy i ukochany gopi, jest rzeczywiście oryginalną Najwyższą Osobą Boga. Osiąga się Go przez spontaniczną miłość. Chociaż Jego ekspansje także nazywane są Najwyższą Osobą Boga, osiąga się Je tylko przez wykonywanie uregulowanej służby oddania.

Madhya 24.289    "Dzięki wykonywaniu uregulowanej służby oddania można wznieść się na platformę wiecznie doskonałego, towarzysza - takiego jak sługa, przyjaciel, zwierzchnik czy ukochana. Są ich cztery rodzaje.
Madhya 24.290    "Wśród tych, którzy osiągnęli doskonałość dzięki służbie oddania, są słudzy, przyjaciele, zwierzchnicy i ukochane dziewczęta. Są też cztery rodzaje dojrzałych bhaktów.
Madhya 24.291    "W obrębie uregulowanej służby oddania są także niedojrzali bhaktowie. Jest ich cztery rodzaje. Tak więc uregulowana służba oddania obejmuje w sumie szesnaście rodzajów bhaktów.
Madhya 24.292    "Na ścieżce spontanicznej służby oddania także jest szesnaście kategorii bhaktów. Tak więc na tych dwóch ścieżkach istnieją trzydzieści dwa rodzaje atmaramów cieszących się Najwyższym Panem.
Madhya 24.293    "Gdy te trzydzieści dwa rodzaje bhaktów określa się słowami muni nirgrantha ca api, można na różne sposoby zwiększyć liczbę ich rodzajów i w szczegółowy sposób bardzo logicznie je opisać.
Madhya 24.294    "Gdy dodamy dwadzieścia sześć rodzajów bhaktów do tych trzydziestu dwóch, otrzymamy liczbę pięćdziesiąt osiem. Posłuchaj, proszę, a przedstawię manifestacje o innych znaczeniach.
Madhya 24.295    "W ten sposób, dodając słowo ca do jednego słowa po drugim, tworzę słowo złożone. Tak więc różne nazwy atmaramów można rozważać pięćdziesiąt osiem razy.
Madhya 24.296    W ten sposób możemy powtarzać słowo atmaramah z ca przy każdym z pięćdziesięciu ośmiu znaczeń. Przestrzegając wcześniej przedstawionej zasady i odrzucając wszystkie słowa atmarama ca z wyjątkiem ostatniego, zachowujemy to, co reprezentuje wszystkie znaczenia.
Madhya 24.297    "'Ze słów mających te same formy i końcówki przypadków zachowuje się tylko ostatnie.'

Madhya 24.297  Znaczenie: Jest to cytat z sutr Paniniego (1.2.64).

Madhya 24.298    "Gdy zabierze się wszystkie ca-kara, czyli dodatki do słowa ca, jedno słowo atmarama nadal może mieć pięćdziesiąt osiem różnych znaczeń.
Madhya 24.299    "'Słowo vrksah [drzewa] podane w liczbie mnogiej wskazuje na wszystkie drzewa, takie jak drzewa banyanowe, drzewa figowe, drzewa kapittha i drzewa mangowe.'
Madhya 24.300    "Ten werset atmarama jest jak zdanie 'W tym lesie wiele różnych drzew rodzi owoce.' Wszyscy atmaramowie pełnią służbę oddania dla Pana Krsny.
Madhya 24.301    "Po wymówieniu słowa atmaramah pięćdziesiąt osiem razy i użyciu ca w znaczeniu połączenia, można dodać słowo munayah. To będzie oznaczać, że oni również pełnią służbę oddania dla Pana Krsny. W ten sposób jest pięćdziesiąt dziewięć znaczeń.
Madhya 24.302    "Następnie biorąc słowo nirgrantha i rozważając api w znaczeniu utrzymania próbowałem wyjaśnić pięćdziesiąt dziewięć znaczeń tego słowa.
Madhya 24.303    "Biorąc wszystkie te słowa razem, otrzymujemy kolejne znaczenie. Czy ktoś jest atmaramą, wielkim mędrcem czy nirgranthą, musi pełnić służbę dla Pana.

Madhya 24.303  Znaczenie: Znaczące jest tutaj słowo sarva-samuccaye. Obejmuje ono wszystkie klasy ludzi - atmaramę, muniego i nirgranthę. Każdy pełni służbę dla Pana. Jeśli użyjemy słowa api w znaczeniu stwierdzenia, mamy razem sześćdziesiąt różnych znaczeń.

Madhya 24.304    "Następnie słowo api użyte jest w znaczeniu stwierdzenia, a potem cztery razy z czterema słowami można wymówić słowo eva.
Madhya 24.305    "Do słowa eva raz za razem dodaje się słowa urukrama, bhakti, ahaituki i kurvanti. W ten sposób otrzymujemy wyjaśnienie kolejnego znaczenia.
Madhya 24.306    "Przedstawiłem już sześćdziesiąt różnych znaczeń tego wersetu, a mimo to jest jeszcze jedno znaczenie, które także jest bardzo oczywiste.
Madhya 24.307    "Słowo atma odnosi się także do żywej istoty, która zna swoje ciało. To jest kolejny symptom. Od Pana Brahmy aż do znikomej mrówki - wszyscy zaliczają się do marginalnej mocy Pana.
Madhya 24.308    "'Moc Pana Visnu zebrana jest w trzech kategoriach - mianowicie jako moc duchowa, żywe istoty i ignorancja. Moc duchowa pełna jest wiedzy; żywe istoty, chociaż należą do mocy duchowej, ulegają oszołomieniu; a trzecia energia, która jest pełna ignorancji, zawsze uwidacznia się w działaniach mających na celu własną przyjemność.'

Madhya 24.308  Znaczenie: Cytat ten pochodzi z Visnu Purany. Po wyjaśnienie zajrzyj do Adi-lili (7.119).

Madhya 24.309    "'Słowo ksetrajna odnosi się do żywej istoty, podmiotu radości, przywódcy i materialnej natury.'

Madhya 24.309  Znaczenie: Jest to cytat ze Svarga-vargi (7) słownika Amara-kośa.

Madhya 24.310    "Żywe istoty wędrują w różnych gatunkach życia na różnych planetach, ale jeśli przypadkiem zetkną się z czystym bhaktą [sadhu], porzucają wszystkie inne zajęcia i angażują się w służbę dla Pana Krsny.
Madhya 24.311    "W ten sposób przedstawiłem sześćdziesiąt różnych znaczeń. Wszystkie one mają na celu służenie Panu Krsnie. Po przedstawieniu tak wielu przykładów, to jest jedyne znaczenie.
Madhya 24.312    "Teraz, dzięki twojemu towarzystwu, obudziło się inne znaczenie. To dzięki twojej służbie oddania powstają te wszystkie fale znaczeń.

Madhya 24.312  Znaczenie: Słowo atma odnosi się do żywej istoty. Każdy, od Pana Brahmy aż do znikomej mrówki, uważany jest za żywą istotę. Żywe istoty uważa się za część marginalnej mocy Pana. Wszystkie one są ksetrajna, znawcami ciała. Gdy stają się one nirgrantha, czyli wolnymi, świętymi osobami, angażują się w służbę dla Pana Krsny. To jest sześćdziesiąte pierwsze znaczenie tego wersetu.

Madhya 24.313    "[Pan Śiva powiedział] 'Ja znam Śrimad-Bhagavatam; zna je Śukadeva Gosvami, syn Vyasadevy; a Vyasadeva może je zna, może nie. Podsumowując, Śrimad-Bhagavatam, nieskazitelnej Purany, można nauczyć się tylko przez służbę oddania, a nie dzięki materialnej inteligencji, spekulatywnym metodom czy zmyślonym komentarzom.' "

Madhya 24.313  Znaczenie: Służba oddania obejmuje dziewięć procesów, rozpoczynających się od słuchania, intonowania i pamiętania czynów Pana Visnu. Śrimad-Bhagavatam, które jest nieskazitelną Puraną dla transcendentalistów (paramahamsów), może zrozumieć tylko ten, kto podjął służbę oddania. Tak zwane komentarze są do tego celu bezużyteczne. Zgodnie z nakazem wedyjskim: yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau. Cała literatura wedyjska utrzymuje, że Śrimad-Bhagavatam należy uczyć się od osoby bhagavata, a żeby je zrozumieć, trzeba zaangażować się w czystą służbę oddania. Śrimad-Bhagavatam nie mogą zrozumieć tak zwani uczeni czy gramatycy. Śrimad-Bhagavatam może zrozumieć ten, kto rozwinął czystą świadomość Krsny i służył czystemu bhakcie, mistrzowi duchowemu. Dla innych nie jest to możliwe.

Madhya 24.314    Sanatana Gosvami oniemiał ze zdumienia, gdy usłyszał te wszystkie wyjaśnienia wszelkich różnych znaczeń wersetu atmarama. Padł do lotosowych stóp Śri Caitanyi Mahaprabhu i ofiarował modlitwy.
Madhya 24.315    Sanatana Gosvami powiedział: "Mój drogi Panie, jesteś Najwyższą Osobą Boga, Krsną, synem Maharajy Nandy. Wraz z Twym oddechem pojawiają się wibracje całej literatury wedyjskiej.
Madhya 24.316    "Mój drogi Panie, Ty jesteś oryginalnym mówcą Bhagavatam, zatem znasz jego prawdziwe znaczenie. Nikt oprócz Ciebie nie może zrozumieć poufnego znaczenia Śrimad-Bhagavatam."

Madhya 24.316  Znaczenie: Opierając się na tej wypowiedzi Sanatany Gosvamiego napisaliśmy wprowadzenie do Śrimad-Bhagavatam (Canto Pierwsze, str. 1-40).

Madhya 24.317    Śri Caitanya Mahaprabhu odpowiedział: "Dlaczego Mnie gloryfikujesz? Powinieneś zrozumieć transcendentalną pozycję Śrimad-Bhagavatam. Dlaczego nie weźmiesz pod uwagę tej istotnej kwestii?
Madhya 24.318    "Śrimad-Bhagavatam jest tak wspaniałe jak Krsna, Najwyższy Pan, i jest schronieniem wszystkiego. Każdy werset Śrimad-Bhagavatam i każda jego sylaba zawiera różnorodne znaczenia.
Madhya 24.319    "Śrimad-Bhagavatam przedstawione jest w formie pytań i odpowiedzi. W ten sposób ustanowiona jest konkluzja. Kto słucha tych pytań i odpowiedzi, jest bardzo zdumiony.
Madhya 24.320    "'Prosimy, powiedz nam, kto chroni zasady religijne teraz, gdy Krsna, Prawda Absolutna, pan wszystkich mocy mistycznych, odszedł do własnej siedziby.'

Madhya 24.320  Znaczenie: Ten werset ze Śrimad-Bhagavatam (1.1.23) jest pytaniem zadanym przez mędrców, którym przewodził Śaunaka. To pytanie zadane wielkiemu bhakcie Sucie Gosvamiemu jest głównym z sześciu postawionych pytań. Odpowiedź na to istotne pytanie zawarta jest w kolejnym wersecie ze Śrimad-Bhagavatam (1.3.43).

Madhya 24.321    "'Gdy Pan Krsna odszedł do Swojej siedziby razem z zasadami religijnymi i wiedzą transcendentalną, ta Purana, Śrimad-Bhagavatam, wzeszła niczym słońce w tym wieku Kali, by oświecić tych, którzy pozbawieni są duchowej wizji.'
Madhya 24.322    "W ten sposób, niczym szaleniec, wyjaśniłem znaczenie jednego zaledwie wersetu. Nie wiem, kto uzna to za dowód.
Madhya 24.323    "Jeśli ktoś stanie się szaleńcem jak Ja, to również może, dzięki temu procesowi, zrozumieć znaczenie Śrimad-Bhagavatam."

Madhya 24.323  Znaczenie: Śri Caitanya Mahaprabhu otwarcie wyjaśnia, że ci, którzy są materialistami, nie mogą zrozumieć znaczenia Śrimad-Bhagavatam. Innymi słowy, trzeba stać się szaleńcem jak Śri Caitanya Mahaprabhu. Poza tym, że Śri Caitanya Mahaprabhu jest Najwyższą Osobą Boga, jest też acaryą, który manifestuje miłość do Boga niczym szaleniec. Zgodnie z wersetem, który Sam napisał: yugayitam nimesena. Mówi, że dla Niego "chwila wydaje się trwać dwanaście lat". Caksusa pravrsayitam: "Moje łzy płyną jak potoki deszczu". Śunyayitam jagat sarvam: "Mam wrażenie, że cały wszechświat jest pusty". Dlaczego? Govinda-virahena me.' "Ponieważ jestem oddzielony od Govindy, Krsny.

    Śrimad-Bhagavatam można zrozumieć tylko podążając śladami Śri Caitanyi Mahaprabhu który szalał za Krsną. Oczywiście, my nie możemy imitować Śri Caitanyi Mahaprabhu. Nie jest to możliwe. Jeśli jednak nie podejdziemy bardzo poważnie do zrozumienia Krsny, nie zrozumiemy Śrimad-Bhagavatam. Śrimad-Bhagavatam przedstawia całe opowiadanie o transcendentalnych czynnościach Krsny. Pierwszych dziewięć canto wyjaśnia, kim jest Krsna, a narodziny i działania Pana opowiedziane są w Canto Dziesiątym. W Bhagavad-gicie jest powiedziane: janma karma ca me divyam. Pojawianie się i odchodzenie Krsny są transcendentalne, nie materialne. Jeśli doskonale rozumiemy Krsnę oraz Jego pojawianie się i odchodzenie, to możemy wrócić do domu, do Krsny. Potwierdza to Bhagavad-gita: tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna.

    Dlatego wnioskuje się, że trzeba poznawać Krsnę ze Śrimad-Bhagavatam i Bhagavad-gity i trzeba podążać śladami Śri Caitanyi Mahaprabhu. Ci, którzy nie naśladują Śri Caitanyi Mahaprabhu, nie mogą zrozumieć Bhagavad-gity i Śrimad-Bhagavatam.

Madhya 24.324    Składając ręce, Sanatana Gosvami powiedział: "Mój Panie, poleciłeś mi napisać książkę o czynnościach Vaisnavów.
Madhya 24.325    "Jestem osobą najniższego pochodzenia. Nic nie wiem o dobrym zachowaniu. Jak zatem mogę napisać autoryzowane wskazówki o czynnościach Vaisnavy?"

Madhya 24.325  Znaczenie: W rzeczywistości Sanatana Gosvami należał do cieszącej się dużym poważaniem rodziny bramińskiej. Niemniej jednak ukazał siebie jako osobę upadłą, niskiego pochodzenia, ponieważ służył w rządzie muzułmańskim. Bramin nigdy nie powinien być na niczyich usługach. Zaakceptowanie służby jako sposobu utrzymywania się (paricaryatmakam karma) jest zajęciem śudrów. Bramin jest zawsze niezależny i zajmuje się studiowaniem śastr oraz przekazywaniem ich nauk podrzędnym członkom społeczeństwa takim jak ksatriyowie i vaiśyowie. Sanatana Gosvami czuł się niegodnym pisania Vaisnava smrti o zachowaniu Vaisnavów, ponieważ upadł z pozycji bramina. W ten sposób Sanatana Gosvami wyraźnie przyznaje, że kultura bramińska powinna być unormowana. Obecnie w Indii prawie wszyscy tzw. bramini pełnią jakąś świecką służbę i nie rozumieją znaczenia wedyjskich śastr. Niemniej jednak podają się za braminów na podstawie narodzin. W związku z tym Sanatana Gosvami oznajmia, że jeśli bramin chce odgrywać przywódczą rolę w społeczeństwie, to nie może być na niczyich usługach. W Śrimad-Bhagavatam Narada Muni oznajmia, że nawet jeśli bramin jest w trudnej sytuacji, nie powinien przyjmować zajęcia śudry. To znaczy, że nie powinno się go angażować w służbę dla kogoś, gdyż to jest zajęciem psów. Zatem Sanatana Gosvami czuł się bardzo upadły, ponieważ przyjął służbę w rządzie muzułmańskim. Wniosek jest taki, że jeśli ktoś pełni służbę dla kogoś innego, to nie powinien twierdzić, że jest braminem tylko z tego względu, że narodził się w rodzinie bramińskiej.

Madhya 24.326    Następnie Sanatana Gosvami poprosił Pana: "Proszę, powiedz mi osobiście, jak mogę napisać tę trudną książkę o zachowaniu Vaisnavy. Proszę, zamanifestuj się w moim sercu.

Madhya 24.326  Znaczenie: Pisanie literatury Vaisnava nie jest zajęciem dla zwykłych ludzi. Pisma Vaisnavów nie są wymysłem. Wszystkie są autoryzowaną literaturą przeznaczoną do kierowania tymi, którzy zamierzają być Vaisnavami. W takiej sytuacji zwykły człowiek nie może przedstawiać własnej opinii. Jego zdanie zawsze musi być zgodne z konkluzją Ved. Dopóki ktoś nie jest osobą w pełni kwalifikowaną, jeśli chodzi o zachowanie Vaisnavy, i nie jest upoważniony przez wyższy autorytet (Najwyższą Osobę Boga), nie może pisać literatury Vaisnavów czy znaczeń i komentarzy do Śrimad-Bhagavatam lub Bhagavad-gity.

Madhya 24.327    "Gdybyś zechciał osobiście zamanifestować się w moim sercu i osobiście kierować mną przy pisaniu tej książki, wówczas mogę mieć nadzieję, że będę w stanie ją napisać, choć jestem niskiego pochodzenia. Ty możesz to zrobić, ponieważ jesteś Samą Najwyższą Osobą Boga i wszystko, czym kierujesz, jest doskonałe."
Madhya 24.328    Śri Caitanya Mahaprabhu odpowiedział: "Cokolwiek chcesz zrobić, dzięki łasce Krsny będziesz mógł zrobić to właściwie. On zamanifestuje prawdziwe znaczenie.

Madhya 24.328  Znaczenie: Sanatana Gosvami był czystym bhaktą Krsny. Czysty bhakta nie ma innego zajęcia oprócz służenia Krsnie; dlatego też Krsna zawsze gotów jest mu pomóc. Tego błogosławieństwa udzielił Śri Caitanya Mahaprabhu Sanatanie Gosvamiemu, który został upoważniony do pisania Vaisnava smrti. Sanatana Gosvami był czystym bhaktą Pana i dzięki błogosławieństwu Śri Caitanyi Mahaprabhu był w stanie doskonale napisać tę książkę.

Madhya 24.329    "Ponieważ poprosiłeś Mnie o streszczenie, posłuchaj proszę tych kilku wskazówek. Na początku trzeba przyjąć schronienie bona fide mistrza duchowego.
Madhya 24.330    "W twojej książce powinny znaleźć się cechy bona fide guru i bona fide ucznia. Następnie, przed przyjęciem mistrza duchowego, można się upewnić co do jego pozycji. Podobnie, mistrz duchowy może się upewnić co do pozycji ucznia. Powinieneś opisać Najwyższą Osobę Boga, Krsnę, jako obiekt czci i powinieneś wziąć pod uwagę bija-mantrę, której używa się przy wielbieniu Krsny, Ramy czy jakiejkolwiek innej ekspansji Najwyższej Osoby Boga.

Madhya 24.330  Znaczenie: W Padma Puranie opisane zostały cechy guru, bona fide mistrza duchowego:

 

maha-bhagavata-śrestho    brahmano vai gurur nrnam

sarvesam eva lokanam    asau pujyo yatha harih

 

maha-kula-prasuto 'pi    sarva-yajnesu diksitah

sahasra-śakhadhyayi ca    na guruh syad avaisnavah

 

Guru musi być usytuowany na najwyższej platformie służby oddania. Są trzy klasy bhaktów i trzeba przyjąć guru z najwyższej klasy. Pierwszej klasy bhakta jest mistrzem duchowym dla wszystkich rodzajów ludzi. Jest powiedziane: gurur nrnam. Słowo nrnam znaczy "ze wszystkich ludzkich istot". Guru nie jest ograniczony do jakiejś określonej grupy. W Upadeśamrcie Rupy Gosvamiego jest powiedziane, że guru jest gosvamim, kontroluje zmysły i umysł. Taki guru może przyjmować uczniów z całego świata. Prthivim sa śisyat. Taki jest sprawdzian guru.

    W Indii jest wielu tak zwanych guru, którzy są ograniczeni do określonego rejonu czy prowincji. Nie podróżują nawet po Indii, a mimo to twierdzą, że są jagad-guru, guru całego świata. Nie należy przyjmować takich oszukańczych guru. Każdy może zobaczyć, że bona fide mistrz duchowy przyjmuje uczniów z całego świata. Guru jest kwalifikowanym braminem; zna on zatem Brahmana i Parabrahmana. Tak więc poświęca swe życie służbie dla Parabrahmana. Bona fide mistrz duchowy, który przyjmuje uczniów z całego świata, jest też czczony na całym świecie ze względu na swoje cechy. Lokanam asau pujyo yatha harih: ludzie na całym świecie czczą go dokładnie tak, jak wielbią Najwyższą Osobę Boga. Cały ten szacunek okazuje się mu dlatego, ponieważ ściśle przestrzega zasad bramińskich i uczy tych zasad swoich uczniów. Ktoś taki nazywany jest acaryą, ponieważ zna zasady służby oddania, sam postępuje zgodnie z nimi i uczy swych uczniów, by podążali jego śladami. Zatem jest on acaryą lub jagad-guru. Nawet jeśli ktoś narodził się w rodzinie bramińskiej i jest ekspertem w spełnianiu ofiar, to nie można go przyjąć na guru, jeśli nie jest ścisłym Vaisnavą. Guru jest braminem dzięki kwalifikacjom i może innych przemienić w braminów, zgodnie z zasadami śastr i kwalifikacjami bramińskimi. Braminizm nie jest rzeczą dziedziczną. W Śrimad-Bhagavatam (7.11.35) Śri Narada Muni mówi Maharajy Yudhisthirze, kim jest bramin. Mówi, że jeśli u ksatriyów, vaiśyów czy nawet śudrów zauważy się kwalifikacje bramińskie, należy uznać ich za braminów. Śrila Śridhara Svami skomentował to: śamadibhir eva brahmanadi-vyavaharo mukhyah, na jati-matradity aha – yasyeti. yad yadi anyatra varnantare 'pi drśyeta, tad-varnantaram tenaiva laksananimittenaiva varnena vinirdiśet, na tu jati-nimittenety arthah.

    Podobnie wypowiedział się Nilakantha, komentator Mahabharaty: 

 

śudro 'pi śamady-upeto brahmana eva

brahmano 'pi kamady-upetah śudra eva

 

"Jeśli ktoś obdarzony jest cechami bramińskimi, począwszy od śama [kontrolowania umysłu], należy uznać go za bramina, nawet jeśli narodził się w rodzinie śudry. A jeśli ktoś obdarzony jest cechami zaczynającymi się od kama [pożądania], to nawet jeśli narodził się w rodzinie bramina, należy uznać go za śudrę." Nikt nie powinien podawać się za bramina jedynie na podstawie narodzin w rodzinie bramińskiej. Trzeba mieć kwalifikację cech bramińskich, o których wspominają śastry, szczególnie Bhagavad-gita:

 

śamo damas tapah śaucam   ksantir arjavam eva ca

jnanam vijnanam astikyam    brahma-karma svabhava-jam

 

"Spokój, samokontrola, wyrzeczenie, czystość, tolerancja, uczciwość, wiedza, mądrość i religijność - to naturalne cechy, według których postępują bramini. (Bg. 18.42)

    Dopóki ktoś nie posiada wszystkich tych przymiotów, nie może zostać uznany za bramina. Nie jest to kwestia narodzenia się po prostu w rodzinie bramina. W związku z tym Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura wspomina, że Narottama dasa Thakura i Śyamananda Gosvami, chociaż nie przyszli na świat w rodzinach bramińskich, przyjmowani są za bona fide mistrzów duchowych, ponieważ posiadali kwalifikacje bramińskie. Osobistości takie jak Śri Ganga-narayana, Ramakrsna i wielu innych, którzy faktycznie narodzili się w rodzinach bramińskich, przyjęły Narottamę dasa Thakurę i Śyamanandę Gosvamiego na swych mistrzów duchowych.

    Maha-bhagavata to ten, kto dekoruje swoje ciało tilakiem i którego imię wskazuje - dzięki słowu dasa - że jest on sługą Krsny. Jest on także inicjowany przez bona fide mistrza duchowego i jest ekspertem w wielbieniu Bóstwa, poprawnym intonowaniu mantr, spełnianiu ofiar, ofiarowywaniu modlitw Panu i robieniu sankirtanu. Wie on, jak służyć Najwyższej Osobie Boga i jak szanować Vaisnavę. Jeśli ktoś osiągnął najwyższą pozycję maha-bhagavaty, należy przyjąć go na guru i wielbić zupełnie jak Hari, Najwyższą Osobę Boga. Tylko taka osoba może zajmować pozycję guru. Jednakże, jeśli ktoś posiada wzniosłe kwalifikacje, lecz nie jest Vaisnavą, nie można go przyjąć na guru. Nie można być braminem dopóki nie jest się Vaisnavą. Jeśli ktoś jest Vaisnavą, to już jest braminem. Jeśli guru posiada pełne kwalifikacje jako Vaisnava, to należy go uznać za bramina, nawet jeśli nie narodził się w rodzinie bramina. Kastowa metoda rozpoznawania bramina po narodzinach jest nie do przyjęcia w odniesieniu do bona fide mistrza duchowego. Mistrz duchowy jest kwalifikowanym braminem i acaryą. Jeśli ktoś nie jest kwalifikowanym braminem, nie jest on ekspertem w studiowaniu literatury wedyjskiej. Nana-śastra-vicaranaika-nipunau. Każdy Vaisnava jest mistrzem duchowym, a mistrz duchowy jest automatycznie doskonały w zachowaniu bramińskim. Rozumie też wedyjskie śastry.

    Podobnie, zanim mistrz duchowy przyjmie ucznia, musi zbadać jego kwalifikacje. W naszym ruchu świadomości Krsny wymagamy, by kandydat był gotowy zrezygnować z czterech filarów grzesznego życia – nielegalnego seksu, jedzenia mięsa, intoksykacji i hazardu. Zwłaszcza w krajach zachodnich badamy, czy potencjalny uczeń gotów jest przestrzegać zasad regulujących. Wtedy otrzymuje on imię sługi Vaisnavy i jest inicjowany w intonowaniu maha-mantry Hare Krsna - co najmniej szesnastu rund dziennie. W ten sposób co najmniej przez sześć miesięcy albo rok uczeń pełni służbę oddania pod kierunkiem mistrza duchowego lub jego reprezentanta. Wówczas polecany jest do drugiej inicjacji, podczas której otrzymuje świętą nić i uznawany jest za bona fide bramina. Śrila Bhaktisiddhanta wprowadził ten system dawania świętej nici bona fide Vaisnavie i my także podążamy w jego ślady. Śrimad-Bhagavatam (11.10.6) tak oto opisuje kwalifikacje bona fide ucznia:

 

amanya-matsaro dakso    nirmamo drdha-sauhrdah

asatvaro 'rtha-jijnasur    anasuyur amogha-vak

 

Uczeń musi posiadać następujące kwalifikacje. Musi porzucić zainteresowanie materialną koncepcją życia. Musi wyzbyć się materialnego pożądania, gniewu, chciwości, złudzenia, szaleństwa i zazdrości. Powinien być zainteresowany jedynie zrozumieniem nauki o Bogu i gotowy rozważać wszystkie związane z tym sprawy. Nie powinien dłużej myśleć "Jestem tym ciałem" czy "Ta rzecz należy do mnie". Musi kochać mistrza duchowego z niezachwianą wiarą, musi być bardzo rzetelny i wytrwały. Bona fide uczeń powinien odznaczać się dociekliwością, jeśli chodzi o zrozumienie tematów transcendentalnych. Nie może wyszukiwać błędów między zaletami i nie powinien dłużej interesować się materialnymi tematami. Powinien być zainteresowany tylko Krsną, Najwyższą Osobą Boga.

    Jeśli chodzi o wzajemne sprawdzanie się mistrza duchowego i ucznia, Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura wyjaśnia, że bona fide uczeń musi być bardzo dociekliwy w poznawaniu duchowych tematów. Jak oznajmia Śrimad-Bhagavatam (11.3.21):

 

tasmad gurum prapadyeta

jijnasuh śreya uttamam

 

"Ten, kto jest dociekliwy w poznawaniu najwyższego celu i dobra w życiu, musi zwrócić się do bona fide mistrza duchowego i podporządkować się mu." Poważny uczeń musi być czujny, gdy wybiera bona fide mistrza duchowego. Musi być pewien, że mistrz duchowy może zaspokoić wszystkie transcendentalne potrzeby. Mistrz duchowy musi widzieć, na ile uczeń jest dociekliwy i chętny do poznawania transcendentalnych tematów. Mistrz duchowy powinien badać dociekliwość ucznia przez co najmniej sześć miesięcy lub rok. Mistrzowi duchowemu nie powinno zbytnio zależeć na przyjęciu ucznia z uwagi na jego materialne bogactwo. Czasami jakiś wielki biznesmen lub właściciel ziemski może zwrócić się do mistrza duchowego z prośbą o inicjację. Osoby mające materialne zainteresowania nazywane są visayi (karmitami), co oznacza, że bardzo pragną zadowalania zmysłów. Czasami tacy visayi zwracają się do sławnego guru i proszą, by przyjął ich na ucznia, traktując to jako kwestię mody. Czasami visayi podają się za uczniów sławnego mistrza duchowego po to tylko, by ukryć swe czyny i reklamować siebie jako zaawansowanych w wiedzy duchowej. Innymi słowy, chcą osiągnąć materialny sukces. Mistrz duchowy musi być bardzo ostrożny w tych sprawach. Takie rzeczy mają miejsce na całym świecie. Mistrz duchowy nie przyjmuje materialnie bogatego ucznia po to tylko, by rozreklamować fakt, że ma tak wielkiego ucznia. Wie on, że jeśli będzie obcował z uczniami, którzy są visayi, może upaść. Ten, kto przyjmuje na ucznia visayi, nie jest bona fide mistrzem duchowym. A nawet jeśli jest, to obcowanie z pozbawionymi skrupułów visayi może zaszkodzić jego pozycji. Jeśli tak zwany mistrz duchowy przyjmuje ucznia dla osobistej korzyści czy materialnego zysku, związek między mistrzem duchowym a uczniem staje się sprawą materialną i taki mistrz duchowy jest niczym smarta-guru. Jest wielu kastowych gosvamich, którzy stwarzają uczniów nie dbających o nich i ich instrukcje. Tacy niby gosvami traktują to jako zawód. Tacy mistrzowie duchowi są usatysfakcjonowani, jeśli po prostu osiągną jakieś materialne korzyści od swoich uczniów. Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura potępia tego rodzaju związek i nazywa takich mistrzów duchowych i uczniów społecznością oszustów i oszukiwanych. Nazywa się ich także baulami lub prakrta-sahajiyami. Chcą oni zmienić związek między mistrzem duchowym a uczniem w coś bardzo taniego. Nie mają poważnego pragnienia, by zrozumieć życie duchowe.

    Bardzo ważne są w tym wersecie słowa sevya bhagavan. Bhagavan wskazuje na Najwyższą Osobę Boga, Pana Visnu. Tylko Pan Visnu jest godny czci. Nie ma potrzeby wielbienia półbogów. Potwierdza to Bhagavad-gita:

 

kamais tais tair hrta-jnanah    prapadyante 'nya-devatah

tam tam niyamam asthaya    prakrtya niyatah svaya

 

"Ci, których inteligencja skradziona została przez pragnienia materialne, podporządkowują się półbogom i przestrzegają określonych zasad kultu, odpowiednio do swojej natury." (Bg. 7.20)

    W Skanda Puranie jest też powiedziane:

 

vasudevam parityajya    yo 'anya-devam upasate

svamataram parityajya    śva-pacim vandate hi sah

 

"Osoba, która wielbi półbogów i porzuca Pana Vasudevę, jest jak człowiek, który porzuca opiekę swojej matki, by przyjąć schronienie wiedźmy."

    Bhagavad-gita (9.23) mówi też:

 

ye 'py anya-devata-bhakta    yajante śraddhayanvitah

te 'pi mam eva kaunteya    yajanty avidhi-purvakam

 

"Wielbiciele innych bogów, z wiarą oddający im cześć, w rzeczywistości wielbią jedynie Mnie, o synu Kunti, ale robią to w niewłaściwy sposób."

    Półbogowie także są żywymi istotami i integralnymi cząstkami Krsny. Dlatego wielbiąc ich wielbi się w pewnym sensie Krsnę, ale w niewłaściwy sposób. Istnieje właściwa metoda podlewania drzewa. Należy podlewać korzeń, ale jeśli ktoś zamiast tego podlewa listki i gałęzie, traci po prostu swój czas. Jeśli ktoś wielbi półbogów z wyłączeniem Pana Visnu, uzyska tylko materialną korzyść. Jak potwierdza Bhagavad-gita:

 

antavat tu phalam tesam    tad bhavaty alpa-medhasam

devan deva-yajo yanti    mad-bhakta yanti mam api

 

"Ludzie o małej inteligencji czczą półbogów, a owoce tego kultu są ograniczone i krótkotrwałe. Wielbiąc półbogów, udają się na planety półbogów; natomiast Moi wielbiciele ostatecznie przychodzą na Moją najwyższą planetę." (Bg. 7.23)

    Wielbienie półbogów przeznaczone jest dla osób nieinteligentnych, ponieważ wszystkie korzyści, które czerpie się z wielbienia półbogów, są materialne, tymczasowe i są cofane. W Hari-bhakti-vilasa jest też powiedziane:

 

yas tu narayanam devam    brahma-rudradi-devataih

samatvenaiva vikseta    sa pasandi bhaved dhruvam

 

"Każdy, kto sądzi, że Pan Visnu i półbogowie są na tym samym poziomie, powinien zostać uznany za drania, jeśli chodzi o duchowe zrozumienie.

    W świecie materialnym są trzy guny natury, ale gdy ktoś jest na platformie duchowej, znajduje się ponad tymi cechami, mimo że żyje w tym materialnym świecie. Pan Krsna mówi w Bhagavad-gicie:

 

mam ca yo 'vyabhicarena    bhakti-yogena sevate

sa gunan samatityaitan    brahma bhuyaya kalpate

 

"Kto całkowicie angażuje się w służbę oddania, kto nie upada w żadnych okolicznościach, ten od razu przekracza guny natury i wznosi się na płaszczyznę Brahmana." Gdy ktoś pełni służbę oddania dla Najwyższego Pana, jest on na pozycji transcendentalnej. Nawet jeśli ktoś jest usytuowany w gunie dobroci w tym materialnym świecie, jest podatny na zanieczyszczenie cechami pasji i ignorancji. Gdy u kogoś cecha dobroci zmieszana jest z cechą pasji, wielbi boga słońca Vivasvana. Gdy guna dobroci zmieszana jest z guną ignorancji, wielbi on Ganapatiego, czyli Ganeśę. Gdy cecha pasji zmieszana jest z cechą ignorancji, wielbi on Durgę, czyli Kali, moc zewnętrzną. Gdy ktoś jest po prostu w gunie ignorancji, staje się bhaktą Pana Śivy, ponieważ Pan Śiva jest bóstwem panującym nad cechą ignorancji w tym materialnym świecie. Jednakże, gdy ktoś jest całkowicie wolny od wpływu wszystkich cech materialnej natury, staje się czystym Vaisnavą na platformie oddania. Śrila Rupa Gosvami oznajmia w swoim Bhakti-rasamrta-sindhu:

 

anyabhilasita-śunyam    jnana-karmady-anavrtam

anukulyena krsnanu-    śilanam bhaktir uttama

 

Pozycja viśuddha-sattva jest pozycją nieskażonej dobroci. Gdy ktoś jest na tej platformie, może zrozumieć: aradhyo bhagavan vrajeśa-tanayas tad-dhama vrndavanam - "Najwyższą Osobę Boga, syna Nandy Maharajy, należy czcić wraz z Jego transcendentalną siedzibą, Vrndavaną."

    Słowo sarva-mantra-vicarana znaczy "biorąc pod uwagę wszystkie różnego rodzaju mantry". Są różnego rodzaju mantry dla różnego rodzaju bhaktów. Są mantry zwane dvadaśaksara, które składają się z dwunastu sylab. Są też mantry składające się z osiemnastu sylab - Narasimha mantra, Rama mantra, Gopala mantra i tak dalej. Każda mantra posiada swoje własne duchowe znaczenie. Mistrz duchowy musi wybrać dla ucznia mantrę odpowiadającą jego możliwościom intonowania różnych mantr.

Madhya 24.331    "Powinieneś omówić kwalifikacje konieczne do otrzymania mantry, doskonałość mantry, oczyszczenie mantry, inicjację, obowiązki poranne, pamiętanie Najwyższego Pana, czystość i mycie ust oraz innych części ciała.

Madhya 24.331  Znaczenie: Hari-bhakti-vilasa (1.194) nakazuje:

 

tantrikesu ca mantresu    diksayam yositam api

sadhvinam adhikaro 'sti    śudradinam ca sad-dhiyam

 

"Jeśli śudrowie i kobiety są wierni i szczerze zainteresowani zrozumieniem Prawdy Absolutnej, mają kwalifikacje, by otrzymać inicjację w pancaratrika-mantrach." Potwierdza to także Bhagavad-gita (9.32):

 

mam hi partha vyapaśritya    ye 'pi syuh papa-yonayah

striyo vaiśyas tatha śudras    te 'pi yanti param gatim

 

"O synu Prthy, ci którzy we Mnie przyjmują schronienie, to nawet jeśli są niższego rodu - kobietami, vaiśyami (kupcami) i śudrami (robotnikami) - najwyższego dostępują przeznaczenia."

    Jeśli ktoś naprawdę chce służyć Krsnie, wówczas nie ma znaczenia, czy jest on śudrą, vaiśyą czy nawet kobietą. Jeśli ktoś szczerze pragnie intonować mantrę Hare Krsna czy diksa-mantrę, to posiada kwalifikacje, by być inicjowanym zgodnie z procesem pancaratrika. Według zasad wedyjskich inicjację może otrzymać tylko bramin, który jest w pełni zaangażowany w swoje obowiązki zawodowe. Śudrów i kobiet nie dopuszcza się do inicjacji vaidika. Dopóki ktoś, według oceny mistrza duchowego, nie jest odpowiednim kandydatem, nie może przyjąć mantry z pancaratrika-vidhi czy vaidika-vidhi. Gdy ktoś jest gotowy do przyjęcia mantry, wówczas jest inicjowany przez pancaratrika-vidhi lub vaidika-vidhi. W obu przypadkach rezultat jest ten sam.

    Jeśli chodzi o mantra-siddhi-adi-śodhana, skuteczność mantry, Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura przedstawia szesnaście grup, co potwierdza Hari-bhakti-vilasa (zaczynając od  1.204):

 

siddha-sadhya-susiddhari-

kramaj jneyo vicaksanaih

 

Są to:

(1) siddha,

(2) sadhya,

(3) susiddha i

(4) ari.

Te cztery zasady można podzielić dalej na:

(1) siddha-siddha,

(2) siddha-sadhya,

(3) siddha-susiddha,

(4) siddha-ari,

(5) sadhya-siddha,

(6) sadhya-sadhya,

(7) sadhya-susiddha, 

(8) sadhya-ari,

(9) susiddha-siddha,

(10) susiddha-sadhya,

(11) susiddha-susiddha,

(12) susiddha-ari,

(13) ari-siddha,

(14) ari-sadhya,

(15) ari-susiddha i

(16) ari-ari.

    Ci, którzy są inicjowani w osiemnastosylabowej mantrze, nie muszą

brać pod uwagę wyżej wspomnianych szesnastu grup. Jak zaleca Hari-bhakti-vilasa (1.215, 219, 220):

 

na catra śatrava dosa

narnasvadi-vicarana

 

rksaraśi-vicaro va

na kartavyo manau priye

 

natra cintyo 'ri-śuddhyadir

nari-mitradi-laksanam

 

siddha-sadhya-susiddhari-

rupa natra vicarana

 

Istnieje śodhana, czyli oczyszczenie mantry, ale takich względów nie ma w przypadku mantry Hare Krsna. Balitvat krsna-mantranam samskarapeksanam na hi. "Mantra Krsna ma tak wielką moc, że nie ma kwestii śodhany. (1.235)

    Jeśli chodzi o diksa, należy zajrzeć do Piętnastego Rozdziału Madhya-lili (108). Podsumowując: ten, kto jest inicjowany zgodnie z pancaratrika-vidhi, osiągnął już pozycję bramina. Wyjaśnia to Hari-bhakti-vilasa (2.12):

 

yatha kancanatam yati    kamsyam rasa-vidhanatah

tatha diksa-vidhanena    dvijatvam jayate nrnam

 

"Tak jak brąz można zamienić w złoto, gdy połączy się go z rtęcią, tak uczeń inicjowany przez bona fide guru natychmiast osiąga pozycję bramina."

    Jeśli chodzi o czas diksa (inicjacji), wszystko zależy od pozycji guru. Jeśli otrzymamy bona fide guru - albo przypadkiem, lub zgodnie z planem - natychmiast powinniśmy skorzystać z możliwości otrzymania inicjacji. Książka zatytułowana Tattva-sagara mówi:

 

durlabhe sad-gurunam ca    sakrt-sanga upasthite

tad-anujna yada labdha    sa diksavasaro mahan

 

grame va yadi varanye    ksetre va divase niśi

agacchati gurur daivad    yatha diksa tad-ajnaya

 

yadaiveccha tada diksa    guror ajnanurupatah

na tirtham na vratam hemo    na snanam na japa-kriya

 

diksayah karanam kintu    sveccha-prapte tu sad gurau

 

"Jeśli przypadkiem otrzyma się sad-guru, wówczas nie ma znaczenia, czy jest się w świątyni czy w lesie. Jeśli sad-guru, bona-fide mistrz duchowy, wyraża zgodę, można być inicjowanym natychmiast, nie czekając na odpowiedni czas czy miejsce."

    Należy wstawać we wczesnych godzinach porannych (zwanych brahma-muhurta) i od razu intonować mantrę Hare Krsna albo przynajmniej "Krsna, Krsna, Krsna". W ten sposób należy pamiętać o Krsnie. Należy też intonować jakieś śloki, czyli modlitwy. Dzięki intonowaniu natychmiast stajemy się pomyślni i transcendentalni wobec skażenia materialnymi cechami. W rzeczywistości musimy pamiętać Pana Krsnę dwadzieścia cztery godziny na dobę, albo tyle, ile to możliwe.

 

smartavyah satatam visnur    vismartavyo na jatucit

sarve vidhi-nisedhah syur    etayor eva kinkarah

 

"Krsna jest źródłem Pana Visnu. Należy zawsze o Nim pamiętać i nigdy, w żadnym czasie, o Nim nie zapominać. Wszystkie zasady i zakazy wspomniane w śastrach powinny być sługami tych dwóch zasad." Cytat ten pochodzi z Padma Purany, z części zwanej Brhat-sahasra-nama-stotrą.

    Pratah-krtya znaczy, że należy regularnie się wypróżniać i potem oczyszczać się przez wzięcie kąpieli. Należy płukać gardło (acamana) i myć zęby (danta-dhavana). Trzeba robić to przy pomocy gałązek albo szczoteczki do zębów - tego, co jest dostępne. To oczyści usta. Potem należy się wykąpać. W rzeczywistości grhasthowie i vanaprasthowie powinni kąpać się dwa razy dziennie (pratar-madhyahnayoh snanam vanaprastha-grhasthayoh). Sannyasin powinien kąpać się trzy razy dziennie, a brahmacarin może kąpać się tylko raz dziennie. Kiedy nie można wykąpać się w wodzie, można to zrobić intonując mantrę Hare Krsna. Trzeba także wykonywać sandhyadi-vandana - to znaczy, że trzeba intonować swoją mantrę Gayatri trzy razy dziennie - rano, w południe i wieczorem.

Madhya 24.332    "Rano należy regularnie myć zęby, kąpać się, ofiarowywać modlitwy Panu i składać pokłony mistrzowi duchowemu. Należy służyć mistrzowi duchowemu i malować na swoim ciele w dwunastu miejscach urdhva-pundra [tilaka]. Należy znaczyć swoje ciało świętymi imionami Pana albo symbolami Pana, takimi jak dysk i buława.
Madhya 24.333    "Potem powinieneś opisać, jak należy dekorować swoje ciało gopicandaną, nosić korale na szyi, zbierać listki tulasi z drzewka tulasi, prać swoje ubranie i sprzątać ołtarz, sprzątać swój dom czy mieszkanie, a następnie pójść do świątyni i zadzwonić dzwonkiem, aby przyciągnąć uwagę Pana Krsny.
Madhya 24.334    "Opisz także wielbienie Bóstwa, z ofiarowywaniem Krsnie jedzenia conajmniej pięć razy dziennie. W odpowiednim czasie należy położyć Krsnę do łóżka. Powinieneś także opisać proces ofiarowywania arati i wielbienie Pana pięcioma, szesnastoma lub pięćdziesięcioma składnikami.

Madhya 24.334  Znaczenie: Pięcioma składnikami są:

(1) bardzo dobre perfumy,

(2) bardzo dobre kwiaty,

(3) kadzidło,

(4) lampka i

(5) coś do jedzenia.

Jeśli chodzi o sodaśopacarę, szesnaście składników, to należy:

(1) dostarczyć miejsce do siedzenia (asana),

(2) poprosić Krsnę, by usiadł,

(3) ofiarować arghya,

(4) ofiarować wodę do mycia nóg,

(5) umyć usta,

(6) ofiarować madhu-parkę,

(7) ofiarować wodę do mycia ust,

(8) wykąpać,

(9) ofiarować ubranie,

(10) udekorować ciało Pana ozdobami,

(11) ofiarować słodkie perfumy,

(12) ofiarować kwiaty o przyjemnym zapachu, jak różę lub campaka,

(13) ofiarować kadzidło,

(14) ofiarować lampkę,

(15) podać dobre jedzenie i

(16) ofiarować modlitwy.

    W Hari-bhakti-vilasie (Jedenasty Vilasa, wersety 127-140) znajduje się obszerny opis tego, co potrzebne jest przy wielbieniu Bóstwa. Wymienione są sześćdziesiąt cztery składniki. Wielbienie w świątyni powinno być tak okazałe, że dla zadowolenia Najwyższej Osoby Boga powinny być dostępne wszystkie sześćdziesiąt cztery składniki. Czasami zdobycie wszystkich sześćdziesięciu czterech składników nie jest możliwe; dlatego polecamy, aby składniki te były dostępne przynajmniej w pierwszym dniu instalacji. Gdy Pan jest zainstalowany, wielbienie przy użyciu wszystkich sześćdziesięciu czterech składników powinno być kontynuowane na tyle, na ile to możliwe. A oto lista tych sześćdziesięciu czterech składników:

(1) Przed pokojem świątynnym musi wisieć wielki dzwon, aby każdy, kto wchodzi do tego pokoju, mógł nim zadzwonić. To nazywane jest prabodhana, czyli pokornym ofiarowaniem się Panu. To jest pierwszy element.

(2) Uderzając w dzwon odwiedzający musi intonować jaya Śri Radha-Govinda albo jaya Śri Radha-Madhava. W każdym bądź razie trzeba wymówić słowo jaya.

(3) Należy natychmiast złożyć Panu pokłony padając niczym kij.

(4) Wczesnym rankiem, na półtorej godziny przed wschodem słońca, systematycznie musi odbywać się w świątyni mangala-arati.

(5) Przed ołtarzem musi być asana, miejsce do siedzenia. Ta asana przeznaczona jest dla mistrza duchowego. Uczeń przynosi wszystko mistrzowi duchowemu i mistrz duchowy ofiarowuje wszystko Najwyższej Osobie Boga.

(6) Po mangala-arati Bóstwo powinno umyć zęby przy użyciu gałązki; trzeba zatem ofiarować gałązkę.

(7) Trzeba ofiarować Bóstwu wodę do mycia stóp.

(8) Należy ofiarować arghya.

(9) Należy ofiarować wodę do acamanu.

(10) Trzeba ofiarować madhu-parkę, małą miseczkę zawierającą madhu (miód, odrobinę ghee, trochę wody, trochę cukru, jogurt i mleko). To nazywane jest madhu-parka-acamana.

(11) Trzeba postawić przed Panem drewniane pantofle.

(12) Trzeba masować ciało Pana.

(13) Trzeba masować ciało Pana olejkiem.

(14) Miękką, wilgotną gąbką należy usunąć cały olejek, którym natarliśmy ciało Pana.

(15) Trzeba wykąpać Pana wodą, w której przez pewien czas moczyły się ładnie pachnące kwiaty.

(16) Po wykąpaniu ciała Pana wodą, należy wykąpać Go w mleku.

(17) Potem w jogurcie.

(18) Potem w ghee.

(19) Potem w miodzie.

(20) Potem w syropie z cukru.

(21) Potem trzeba umyć Bóstwo wodą i intonować tę mantrę:

 

cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa-

laksavrtesu surabhir abhipalayantam

laksmi-sahasra-śata-sambhrama-sevyamanam

govindam adi-purusam tam aham bhajami

 

(22) Należy wytrzeć całe ciało Pana ręcznikiem.

(23) Potem założyć na nie świeże ubranie.

(24) Założyć na ciało świętą nić.

(25) Ofiarować wodę do mycia ust (acamana).

(26) Natrzeć ciało ładnie pachnącymi olejkami, jak płynną papką sandałową.

(27) Nałożyć na ciało wszelkiego rodzaju ozdoby i korony.

(28) Następnie należy ofiarować girlandy z kwiatów i kwiaty dla ozdoby.

(29) Potem trzeba zapalić kadzidło.

(30) Ofiarować lampki.

(31) Zawsze trzeba zachowywać środki ostrożności, aby demony i ateiści nie mogli uszkodzić ciała Pana.

(32) Trzeba umieścić przed Panem pożywienie do ofiarowania.

(33) Ofiarować przyprawy do żucia.

(34) Ofiarować orzechy arekowe.

(35) W odpowiednim czasie należy poczynić przygotowania, aby Pan mógł położyć się do łóżka na spoczynek.

(36) Należy uczesać i ozdobić włosy Pana.

(37) Ofiarować pierwszorzędne szaty.

(38) Należy ofiarować pierwszorzędne nakrycie głowy.

(39) Ubranie powinno być skropione perfumami.

(40) Należy ofiarować klejnot Kaustubha i inne ozdoby.

(41) Oferować różne gatunki kwiatów.

(42) Ofiarować kolejne mangala-arati.

(43) Ofiarować Panu lustro.

(44) Należy przenieść Pana na ładnej lektyce na ołtarz.

(45) Trzeba posadzić Pana na tronie.

(46) Ponownie podać wodę do mycia Jego stóp.

(47) Ponownie ofiarować coś do jedzenia.

(48) Wieczorne arati.

(49) Należy wachlować Pana camarą, a nad Jego głową umieścić parasol.

(50) Trzeba śpiewać mantrę Hare Krsna i inne aprobowane pieśni.

(51) Należy grać na instrumentach muzycznych.

(52) Tańczyć przed Bóstwem.

(53) Okrążać Bóstwo.

(54) Ponownie złożyć pokłony.

(55) Ofiarować lotosowym stopom Pana różnego rodzaju modlitwy i hymny.

(56) Dotknąć lotosowych stóp Pana swoją głową. Nie dla wszystkich będzie to możliwe, ale przynajmniej pujari powinien to robić.

(57) Należy dotknąć swej głowy kwiatami, które były ofiarowane poprzedniego dnia.

(58) Trzeba zjeść resztki pożywienia Pana.

(59) Usiąść przed Panem i myśleć o masowaniu Jego nóg.

(60) Zanim Pan uda się na spoczynek, należy ozdobić Jego łóżko kwiatami.

(61) Należy podać Panu rękę.

(62) Trzeba zabrać Bóstwo do Jego łóżka.

(63) Umyć stopy Pana, a następnie posadzić Go na łóżku.

(64) Umieścić Pana w łóżku, a potem masować Jego stopy.

    Arati powinniśmy ofiarowywać Bóstwu pięć razy dziennie - wczesnym rankiem przed wschodem słońca, później rano, w południe, wieczorem i w nocy. To znaczy, że powinno mieć miejsce wielbienie oraz zmiana ubrania i kwiatów. Jeśli chodzi o jedzenie, wszystkie składniki powinny być potrawami najwyższej jakości. Powinien być najlepszej jakości ryż, dahl, owoc, słodki ryż, warzywa i różne rodzaje potraw do ssania, picia i żucia. Wszystkie te ofiarowywane Panu potrawy powinny być wyśmienite. W Europie i Ameryce nie brakuje obecnie pieniędzy. Ludzie nie są biedni i jeśli będą przestrzegać tych zasad wielbienia Bóstwa, uczynią postęp w życiu duchowym. Jeśli chodzi o kładzenie Bóstwa do łóżka, to jeżeli Bóstwo jest duże i ciężkie, codzienne przenoszenie Go nie jest możliwe. Lepiej jest kłaść do łóżka mniejsze Bóstwo, które także się wielbi. Należy intonować następującą mantrę: agaccha śayana-sthanam priyabhih saha keśava. "O Keśavo, udaj się łaskawie na spoczynek razem ze Śrimati Radharani." (Hari-bhakti-vilasa 11.40)

    Bóstwo należy kłaść na spoczynek ze Śrimati Radharani, co trzeba zasygnalizować przez wzięcie z ołtarza drewnianych pantofli i postawienie ich przy łóżku. Po ułożeniu Bóstwa, należy masować Jego nogi. Przed położeniem Bóstwa należy Mu ofiarować dzbanek mleka z cukrem. Gdy Bóstwo wypije to zagęszczone mleko, trzeba Je położyć i ofiarować Mu orzechy arekowe i przyprawy do żucia.

Madhya 24.335    "Powinny zostać omówione cechy Bóstw, jak również cechy śalagrama-śila. Opowiedz też o odwiedzaniu Bóstw w świątyniach i podróżowaniu do takich świętych miejsc jak Vrndavana, Mathura i Dvaraka.
Madhya 24.336    "Powinieneś wychwalać święte imię i starannie unikać obraz przy intonowaniu świętego imienia. Powinno się znać symptomy charakteryzujące Vaisnavę. Trzeba porzucić albo unieważnić wszelkiego rodzaju seva-aparadha, obrazy przy wielbieniu Bóstwa.

Madhya 24.336  Znaczenie: Bhakta zawsze powinien bardzo uważać, by nie popełniać dziesięciu obraz, gdy intonuje maha-mantrę Hare Krsna. Jeśli bardzo dokładnie przestrzega metod wielbienia Bóstwa, naturalnie i szybko stanie się czystym Vaisnavą. Czysty Vaisnava ma niezachwianą wiarę w Pana i w najmniejszym stopniu nie zbacza z drogi. Zawsze w doskonały sposób wielbi Bóstwo.

    Należy też zwrócić uwagę na charakterystyczne obrazy, jakie mogą pojawić się przy wielbieniu Bóstwa. Wymienione są one w Skanda Puranie (Avanti-khanda) wypowiedzianej przez samego Vyasadevę. Należy zlikwidować wszelkiego rodzaju obrazy.

    Śalagrama-śila należy wielbić używając tulasi, tam gdzie dostępne są wystarczające ilości listków tulasi. Wielbienie śalagrama-śila powinno być wprowadzone we wszystkich świątyniach ISKCON-u. Śalagrama-sila jest formą łaski Pana. Wielbienie Bóstwa przy użyciu wspomnianych sześćdziesięciu czterech składników może być trudnym zadaniem, ale Pan stał się tak mały, że każdy w każdej świątyni może poradzić sobie z wielbieniem Bóstwa wykonując te same czynności z śalagrama-śila.

    Istnieją trzydzieści trzy obrazy, których należy unikać.

(1) Nie wolno wjeżdżać do świątyni pojazdem. Przed wejściem do świątyni trzeba zdjąć buty i kapcie.

(2) Po ujrzeniu Bóstwa trzeba złożyć pokłon.

(3) Do świątyni powinno się wchodzić po kąpieli. Innymi słowy, trzeba być bardzo czystym.

(4) Nie należy składać Panu pokłonów jedną ręką.

(5) Nie należy okrążać półbogów przed Bóstwem.

(6) Nie wolno wyciągać nóg przed Bóstwem.

(7) Nie wolno siedzieć przed Bóstwem ze skrzyżowanymi nogami ani też dotykać swych nóg rękami.

(8) Nie wolno kłaść się przed Bóstwem.

(9) Nie należy jeść przed Bóstwem.

(10) Nie wolno kłamać przed Bóstwem.

(11) Nie należy głośno rozmawiać przed Bóstwem.

(12) Nie wolno mówić nonsensów przed Bóstwem.

(13) Nie należy płakać przed Bóstwem.

(14) Nie należy zajmować się innymi przed Bóstwem.

(15) Nie wolno mówić ostrych słów przed Bóstwem.

(16) Nie należy okrywać się kocem.

(17) Nie wolno mówić z zazdrością o innych przed Bóstwem.

(18) Nie należy chwalić innych przed Bóstwem.

(19) Nie należy mówić slangiem przed Bóstwem.

(20) Nie wolno puszczać wiatrów przed Bóstwem.

(21) Nie wolno zaniedbywać sześćdziesięciu czterech elementów wielbienia Bóstwa.

(22) Nie wolno jeść nic, co nie było ofiarowane Bóstwu.

(23) Nie należy zaniedbywać ofiarowywania sezonowych owoców, gdy tylko są osiągalne.

(24) Trzeba zawsze ofiarowywać Bóstwu świeże, nietknięte owoce.

(25) Nie wolno siedzieć tyłem do Bóstwa.

(26) Nie należy składać pokłonów innym przed Bóstwem.

(27) Nie należy siadać blisko Bóstwa nie uzyskawszy pozwolenia mistrza duchowego.

(28) Nie należy być dumnym, gdy słyszy się pochwały przed Bóstwem.

(29) Nie należy obrażać półbogów.

(30) Nie należy być nieuprzejmym dla innych przed Bóstwem.

(31) Trzeba obchodzić w świątyni wszystkie festiwale.

(32) Nie wolno walczyć czy kłócić się przed Bóstwem.

Madhya 24.337    "Powinieneś opisać składniki do wielbienia, takie jak woda, koncha, kwiaty, kadzidło i lampka. Powinieneś także wspomnieć o cichym intonowaniu, ofiarowywaniu modlitw, okrążaniu i składaniu pokłonów. Wszystko to powinno zostać dokładnie przestudiowane.

Madhya 24.337  Znaczenie: Wszystkie te rzeczy są wspomniane w Hari-bhakti-vilasie. Na ile to możliwe, trzeba zasięgać rady Astama Vilasy z tej książki.

Madhya 24.338    "Inne elementy, które należy wziąć pod uwagę, to metoda spełniania puraścarany, jedzenie krsna-prasada, zrezygnowanie z nie ofiarowanego pożywienia i nie popełnianie obraz wobec bhaktów Pana.

Madhya 24.338  Znaczenie: Jeśli chodzi o vaisnava-ninda, zajrzyj do Madhya-lili, (15.260).

Madhya 24.339    "Należy znać symptomy charakteryzujące bhaktę i wiedzieć, jak obcować z bhaktami. Trzeba wiedzieć, jak zadowolić bhaktę przez pełnienie służby i jak zrezygnować z towarzystwa niewielbicieli. Powinno się też regularnie słuchać recytacji Śrimad-Bhagavatam.
Madhya 24.340    "Powinieneś opisać codzienne rytualne obowiązki i obowiązki, które spełnia się co dwa tygodnie - szczególnie przestrzeganie postu Ekadaśi, który ma miejsce co każde dwa tygodnie. Powinieneś też opisać obowiązki każdego miesiąca, zwłaszcza obchodzenie takich uroczystości jak Janmastami, Rama-navami i Nrsimha-caturdaśi.
Madhya 24.341    "Należy obchodzić Ekadaśi, Janmastami, Vamana-dvadaśi, Rama-navami i Nrsimha-caturdaśi.
Madhya 24.342    "Powinieneś polecić, by unikano mieszanego Ekadaśi i przestrzegano czystego Ekadaśi. Powinieneś też opisać błąd, jakim jest niestosowanie się do tego. Trzeba być bardzo uważnym, jeśli chodzi o te elementy. Jeśli ktoś nie jest ostrożny, będzie niedbały w wykonywaniu służby oddania.
Madhya 24.343    "Wszystko, co powiesz o zachowaniu Vaisnavy, ustanawianiu świątyń i Bóstwach Vaisnavów i czymkolwiek innym, powinieneś poprzeć dowodami z Puran.
Madhya 24.344    "Powinieneś przedstawić ogólny i szczegółowy opis zachowania i czynności Vaisnavy. Powinieneś przedstawić w zarysie rzeczy, które trzeba robić i których należy unikać. Wszystko to powinieneś przedstawić jako przepisy i etykietę.
Madhya 24.345    "W ten sposób przedstawiłem streszczenie regulujących zasad Vaisnava. Opisałem je w skrócie, aby udzielić ci pewnej wskazówki. Gdy będziesz pisał na ten temat, Krsna pomoże ci rozbudzając cię duchowo."

Madhya 24.345  Znaczenie: Nie można pisać na tematy duchowe nie mając błogosławieństwa Krsny i sukcesji uczniów guru. Błogosławieństwa autorytetów są naszym pełnomocnictwem. Nie powinno się próbować pisać czegokolwiek o zachowaniu i czynnościach Vaisnavy nie mając upoważnienia wyższych autorytetów. Potwierdza to Bhagavad-gita: evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh.

Madhya 24.346    W ten sposób opisałem łaskę, którą Śri Caitanya Mahaprabhu obdarzył Sanatanę Gosvamiego. Gdy ktoś słucha o tych tematach, jego serce zostaje oczyszczone z wszelkiego zanieczyszczenia.
Madhya 24.347    Autoryzowany poeta Kavi-karnapura napisał książkę zatytułowaną Caitanya-candrodaya-nataka. Ta książka opowiada o tym, jak Śri Caitanya Mahaprabhu pobłogosławił Sanatanę Gosvamiego Swą szczególną łaską.
Madhya 24.348    "Śrila Sanatana Gosvami, starszy brat Śrila Rupy Gosvamiego, był najważniejszym ministrem w rządzie Hussaina Shaha, władcy Bengalu. Uważano go za najbardziej błyszczący klejnot w tym zgromadzeniu. Posiadał wszelkie bogactwa przynależne królewskiej pozycji, ale porzucił wszystko po to tylko, by przyjąć młodzieńczą boginię wyrzeczenia. Chociaż zewnętrznie wydawał się żebrakiem, który wyrzekł się wszystkiego, jego serce przepełnione było przyjemnością służby oddania. Tak więc można go porównać do głębokiego jeziora przykrytego torfowiskiem. Był on obiektem przyjemności dla wszystkich bhaktów, którzy znali naukę służby oddania.

Madhya 24.348  Znaczenie: Ten i kolejne dwa wersety pochodzą z Caitanya-candrodaya-nataki (9.34, 35, 38).

Madhya 24.349    "Gdy tylko Sanatana Gosvami przybył do Pana Caitanyi, Pan, widząc go, obdarzył go łaską. Pan, który ma karnację złotego kwiatu campaka, otworzył Swe ramiona i objął go okazując wielkie uczucie."
Madhya 24.350    "Z biegiem czasu transcendentalny przekaz o rozrywkach Krsny we Vrndavanie został niemal utracony. Aby ujawnić te transcendentalne rozrywki, Śri Caitanya Mahaprabhu upełnomocnił w Prayag Śrila Rupę Gosvamiego i Sanatanę Gosvamiego nektarem Swojej łaski, aby spełnili to zadanie we Vrndavanie.
Madhya 24.351    W ten sposób objaśniłem łaskę, którą Śri Caitanya Mahaprabhu obdarzył Sanatanę Gosvamiego. Gdy słuchamy o tym, zmniejsza się wszelki smutek w sercu.
Madhya 24.352    Dzięki czytaniu tych instrukcji do Sanatany Gosvamiego można stać się w pełni świadomym różnych ekspansji Pana Krsny i procesu służby oddania pełnionego zgodnie z regulującymi zasadami służby oddania i w spontanicznej miłości. W ten sposób można uzyskać całkowitą wiedzę o wszystkim.
Madhya 24.353    Czytając ten rozdział czysty bhakta może zrozumieć miłość do Krsny, smaki służby oddania i konkluzję służby oddania. Dzięki studiowaniu tego rozdziału każdy może poznać te rzeczy do samego końca.
Madhya 24.354    Konkluzję tego rozdziału może poznać osoba, której życiem i duszą są lotosowe stopy Śri Caitanyi Mahaprabhu, Nityanandy Prabhu i Advaity Prabhu.
Madhya 24.355    Modląc się u lotosowych stóp Śri Rupy i Śri Raghunathy, zawsze pragnąc ich miłosierdzia, ja, Krsnadasa, opowiadam Śri Caitanya-caritamrtę, podążając w ich ślady.

 

W ten sposób Bhaktivedanta kończy objaśnienia do Dwudziestego Czwartego Rozdziału Madhya-lili Śri Caitanya-caritamrty, opisującego werset atmarama i łaskę, jaką Pan obdarzył Sanatanę Gosvamiego.