Śrila Bhaktivinoda Thakura tak
oto streścił ten Piąty Rozdział w swojej Amrta-pravaha-bhasyi.
Pradyumna Miśra, mieszkaniec Śrihatty, przyszedł odwiedzić Śri Caitanyę
Mahaprabhu, ażeby usłyszeć od Niego o Panu Krsnie i Jego rozrywkach. Pan
jednakże odesłał go do Śrila Ramanandy Rayi. Śrila Ramananda Raya szkolił
tancerki deva-dasi w świątyni i gdy
Pradyumna Miśra usłyszał o tym, wrócił do Śri Caitanyi Mahaprabhu. Ale Pan
szczegółowo opisał mu charakter Śrila Ramanandy Rayi. Wtedy Pradyumna Miśra
ponownie poszedł zobaczyć Ramanandę Rayę, by usłyszeć od niego o
transcendentalnej prawdzie.
Pewien bramin z Bengalu skomponował dramat o czynach Śri Caitanyi Mahaprabhu i udał się do Jagannatha Puri, by pokazać go towarzyszom Pana. Gdy sekretarz Śri Caitanyi Mahaprabhu, Svarupa Damodara Gosvami, usłyszał tę sztukę, zauważył pewien ślad filozofii Mayavada i wskazał go autorowi. Chociaż Svarupa Damodara potępił cały ten dramat, niemniej jednak zadowolił bramina, odwołując się do drugorzędnego znaczenia wersetu wprowadzającego. Tak więc ów poeta bramin poczuł się wielce zobowiązany Svarupie Damodarze Gosvamiemu, porzucił swe rodzinne związki i został w Jagannatha Puri z towarzyszami Śri Caitanyi Mahaprabhu.
Antya 05.10
Znaczenie: Jest to cytat ze Śrimad-Bhagavatam (1.2.8).
Antya 05.14
Znaczenie: Sztuką, której próbę Ramananda Raya przeprowadzał
z tymi dwoma młodymi dziewczętami, była słynna Jagannatha-vallabha-nataka. Pieśni i tańce przeznaczone były dla
przyjemności Pana Jagannatha, dlatego też Ramananda Raya osobiście udzielał
instrukcji, jak śpiewać i tańczyć w tej sztuce.
Antya 05.20
Znaczenie: Śrila Bhaktivinoda Thakura pisze w swej Amrta-pravaha-bhasyi: "Śrila
Ramananda Raya skomponował sztukę zatytułowaną Jagannatha-vallabha-nataka i zaangażował dwie młode dziewczyny,
które były zawodowymi tancerkami i pieśniarkami, by ukazały ideologię tej
sztuki. Tego rodzaju dziewczęta, nazywane deva-dasi,
nadal są zatrudniane w świątyni Jagannatha, gdzie określa się je jako mahari. Śri Ramananda Raya zaangażował
dwie takie dziewczyny, a ponieważ miały one grać role gopi, uczył je, jak obudzić takie myśli, jakie mają gopi. Ponieważ gopi są osobami godnymi czci, Ramananda Raya - który uważał te dwie
dziewczyny za gopi, a siebie za ich
służącą - służył tym dziewczętom masując ich ciała olejkiem, by je całkowicie
oczyścić. Ponieważ Ramananda Raya zawsze stawiał się na pozycji służącej gopi, próba teatralna, jaką
przeprowadzał z tymi dziewczętami, była w istocie na platformie duchowej."
Ponieważ wykluczone było, by
Śri Ramananda Raya zadowalał swe zmysły, gdy służył tym dziewczętom, zatem jego
umysł był zrównoważony i nie wpłynęło to na jego ciało. Nie możemy tego
imitować ani też nie jest możliwe, by ktokolwiek prócz Śri Ramanandy Rayi miał
taką mentalność, co wyjaśni Śri Caitanya Mahaprabhu. Przykład Śri Ramanandy
Rayi jest z pewnością unikalny. Autor Śri
Caitanya-caritamrty podał ten opis, ponieważ w doskonałej służbie oddania
można osiągnąć taką pozycję. Tym niemniej trzeba bardzo poważnie podejść do
tego tematu i nigdy nie podejmować prób imitowania takich czynności.
Antya 05.26
Znaczenie: Służba Ramanandy Rayi dla gopi, by zadowolić Krsnę, jest sprawą wyłącznie ze świata
duchowego. Jeśli nie jesteśmy w pełni usytuowani w duchowej atmosferze, wtedy
niezmiernie trudno jest nam zrozumieć czyny Ramanandy Rayi.
Antya 05.45-46
Znaczenie: Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura komentuje
w związku z tym: "Każda osoba, która poważnie chce słuchać o rozrywkach
tańca rasa Krsny, jak o tym
wspomniano w Śrimad-Bhagavatam, z
wielką wiarą i transcendentalnie, duchowo natchnionym umysłem, uwalnia się od
naturalnych pożądliwych pragnień obecnych w sercu materialisty."
Gdy czysty Vaisnava mówi o Śrimad-Bhagavatam, a drugi czysty
Vaisnava słucha Śrimad-Bhagavatam od
takiej zrealizowanej duszy, obaj przebywają w świecie transcendentalnym, gdzie
nie może ich dosięgnąć zanieczyszczenie cechami natury materialnej. Mówca i
słuchacz, uwolnieni od zanieczyszczenia cechami natury, mają niewzruszoną
transcendentalną mentalność wiedząc, że ich pozycją na platformie
transcendentalnej jest służenie Najwyższemu Panu. Klasa znana jako prakrta-sahajiya, uważająca
transcendentalne rozrywki Pana Krsny za coś podobnego zachowaniu między mężczyzną
a kobietą na platformie materialnej, fałszywie sądzi, że słuchanie rasa-lila pomoże im, zmniejszając
pożądliwe pragnienia ich chorych serc. Ale ponieważ nie przestrzegają zasad
regulujących, lecz zamiast tego naruszają nawet zwykłą moralność, ich medytacja
o rasa-lila jest daremną próbą, która
czasami kończy się tym, że imitują postępowanie gopi i Pana Krsny. Aby zakazać takich zwyczajów prakrta-sahajiyów, Śri Caitanya
Mahaprabhu odrzucił ich materialną inteligencję, używając słowa viśvasa ("wiara"). W Śrimad-Bhagavatam (10.33.31) Śrila
Śukadeva Gosvami mówi:
naitat samacarej jatu manasapi hy aniśvarah
vinaśyaty acaran maudhyad yatha rudro 'bdhijam visam
"Z pewnością ten, kto nie jest Najwyższą Osobą Boga, nie powinien
nigdy, nawet w umyśle, imitować czynności transcendentalnej rasa-lila Krsny. A jeśli pod wpływem
ignorancji robi to, zostanie zgładzony, tak samo jakby naśladował Pana Śivę,
który wypił truciznę powstałą z oceanu."
Antya 05.48
Znaczenie: Wszystkie czynności Pana Krsny są
transcendentalne i gopi też znajdują
się na pozycji transcendentalnej. Tak więc, jeśli gruntownie zrozumiemy czynności
gopi i Pana Krsny, z pewnością uwolnią nas one od materialnego
przywiązania. A wtedy nie będzie możliwe, by obudziły się pożądliwe materialne
pragnienia.
Antya 05.71
Znaczenie: Guru, czyli mistrza
duchowego, nie wolno uważać za zwykłą ludzką istotę (gurusu nara-matih). Kiedy Ramananda Raya przemówił do Pradyumny
Miśry, ten zorientował się, że Ramananda Raya nie był zwykłą istotą ludzką.
Osoba duchowo zaawansowana, która działa z autorytetem, jako mistrz duchowy,
mówi tak, jak nakazuje z wewnątrz Najwyższa Osoba Boga. Tak więc to nie ona
sama mówi. Kiedy mówi czysty bhakta czy mistrz duchowy, należy przyjmować to
jako bezpośrednią wypowiedź Najwyższej Osoby Boga w systemie parampara.
Antya 05.80
Znaczenie: Śri Ramananda Raya pozornie wydawał się być grhasthą znajdującym się pod wpływem
zewnętrznej, materialnej energii, nie zaś panującym nad sobą brahmacarinem, vanaprasthą czy sannyasinem. Grhasthowie (osoby, które
założyły rodzinę) będący pod wpływem energii zewnętrznej podejmują życie
rodzinne, aby czerpać zmysłową przyjemność. Lecz transcendentalnie usytuowany
Vaisnava, nawet jeśli gra rolę grhasthy, nie
ulega wpływom zmysłów zgodnie z materialną regułą Pana polegającą na sześciu
rodzajach cielesnych przemian (kama,
krodha, lobha, moha, mada i
matsarya). Tak więc chociaż Śrila Ramananda Raya działał jako grhastha i uznawano go za zwykłego
człowieka interesu, zawsze pogrążony był w transcendentalnych rozrywkach Pana
Krsny. Dlatego jego umysł znajdował się na platformie duchowej i jedynym
tematem, który go interesował, był Krsna. Ramananda Raya nie należał do
impersonalistów Mayavadi czy materialnych logików, którzy przeciwstawiają się
zasadom transcendentalnych rozrywek Pana Krsny. Był już duchowo usytuowany w porządku
wyrzeczonego życia, tak więc dzięki duchowej mocy był w stanie przemienić
piasek w złoto, czyli innymi słowy, wznieść jakąś osobę z pozycji materialnej
na duchową.
Antya 05.84
Znaczenie: Gdy jakiś człowiek jest bardzo wykształcony w Vedanta-sutrach, słynie jako pandita, czyli wielki uczony. Tę
kwalifikację przypisuje się na ogół braminom i sannyasinom. Sannyasa, wyrzeczony porządek życia, jest najwyższą
pozycją dla bramina, członka najwyższej z czterech varn, (bramin, ksatriya,
vaiśya i śudra). Według
powszechnie panującej opinii, osoba narodzona w rodzinie bramina, poddana
odpowiednim procesom oczyszczającym i właściwie inicjowana przez mistrza
duchowego, jest autorytetem w literaturze wedyjskiej. Gdy taka osoba przyjmie
porządek sannyasy, dochodzi do
najwyższej pozycji. Przyjmuje się, że bramin jest mistrzem duchowym trzech
pozostałych varn, mianowicie: ksatriyów, vaiśyów i śudrów, a sannyasina uważa
się za mistrza duchowego nawet wzniosłych braminów.
Bramini i sannyasini są zazwyczaj bardzo dumni ze swych duchowych pozycji.
Aby więc ukrócić ich fałszywą dumę, Śri Caitanya Mahaprabhu głosił świadomość
Krsny za pośrednictwem Ramanandy Rayi, który nie należał ani do wyrzeczonego
porządku, ani nie narodził się jako bramin. Śri Ramananda Raya był grhasthą należącym do klasy śudrów, a jednak Śri Caitanya Mahaprabhu
sprawił, że był on mistrzem uczącym Pradyumnę Miśrę, wysoce kwalifikowanego
bramina, który przyszedł na świat w rodzinie bramińskiej. Nawet sam Śri
Caitanya Mahaprabhu, choć należał do wyrzeczonego porządku życia, przyjmował
instrukcje od Śri Ramanandy Rayi. W ten to sposób Śri Caitanya Mahaprabhu
ukazywał Swe bogactwo za pośrednictwem Śri Ramanandy Rayi. Na tym polega
szczególne znaczenie tego wydarzenia.
Zgodnie z filozofią Śri
Caitanyi Mahaprabhu, yei
krsna-tattva-vetta, sei 'guru' haya: mistrzem duchowym może zostać każdy,
kto posiadł wiedzę o Krsnie, bez względu na to, czy jest braminem lub sannyasinem, czy też nie. Zwykli ludzie
nie potrafią zrozumieć istoty śastr, ani
też nie mogą zrozumieć czystego charakteru, zachowania i zdolności ścisłych
zwolenników zasad Śri Caitanyi Mahaprabhu. Ruch świadomości Krsny stwarza
czystych, wzniosłych Vaisnavów nawet wśród tych, którzy pochodzą z rodzin uważanych
za gorsze od śudrów. Jest to dowód na
to, że Vaisnava może pojawić się w jakiejkolwiek rodzinie, co potwierdza Śrimad-Bhagavatam:
kirata-hunandhra-pulinda-pulkaśa
abhira-śumbha yavanah khasadayah
ye
'nye ca papa yad-apaśrayaśrayah
śudhyanti
tasmai prabhavisnave namah
"Pan jest najwyższą siłą i dlatego też nawet mieszkańcy prowincji
Kirata, Huna, Andhra, Pulinda, Pulkaśa, Abhira, Śumbha, Yavana, ludzie z
plemienia Khasa i inne osoby przyzwyczajone do grzesznego działania, mogą
oczyścić się przez przyjęcie schronienia u bhaktów Pana. Pragnę złożyć Mu pełne
szacunku pokłony." (Bhag. 2.4.18)
Dzięki łasce Najwyższego Pana Visnu można całkowicie się oczyścić, głosić
świadomość Krsny i zostać mistrzem duchowym całego świata. Zasadę tę uznaje
cała literatura wedyjska. Z autorytatywnych śastr
można przytaczać dowody obrazujące, że osoba niskiego pochodzenia może
zostać mistrzem duchowym całego świata. Śri Caitanya Mahaprabhu powinien być
uważany za najbardziej wspaniałomyślną osobistość, gdyż rozdaje prawdziwą
istotę wedyjskich śastr każdemu, kto
uzyskuje kwalifikacje zostając Jego szczerym sługą.
Antya 05.85
Znaczenie: Śrila Bhaktivinoda Thakura mówi w swojej Amrta-pravaha-bhasyi, że sannyasini w linii wywodzącej się od
Śankaracaryi zawsze myślą, iż spełnili wszystkie obowiązki braminów i, co
więcej, że są naturalnymi mistrzami duchowymi całego wszechświata, jako że
zrozumieli istotę Vedanta-sutry i
zostali sannyasinami. Podobnie, osoby
przychodzące na świat w rodzinach braminów także myślą, że skoro spełniają
rytualne ceremonie polecane w Vedach i
przestrzegają zasad smrti, to jedynie
one mogą zostać mistrzami duchowymi społeczeństwa. Ci bardzo wzniośli bramini
sądzą, że jeśli ktoś nie narodzi się w rodzinie bramińskiej, nie może zostać
mistrzem duchowym i uczyć Prawdy Absolutnej. Aby ukrócić dumę tych
dziedzicznych braminów i sannyasinów Mayavadi,
Śri Caitanya Mahaprabhu dowiódł, że osoba taka jak Ramananda Raya, choć
pochodząca z rodziny śudrów i
usytuowana w aśramie grhastha, może
zostać mistrzem duchowym takich wzniosłych osobistości jak On Sam i Pradyumna
Miśra. Jest to zasada kultu Vaisnava, jak dowodzą nauki Śri Caitanyi
Mahaprabhu. Osoba, która wie, co jest duchowe, a co materialne, i która niezachwianie
stoi na pozycji duchowej, może zostać jagad-guru,
czyli mistrzem duchowym całego świata. Nie można zostać jagad-guru po prostu ogłaszając się nim,
bez znajomości podstawowych zasad stania się jagad-guru. Nawet ludzie, którzy nigdy nie zastanawiają się nad
tym, czym jest jagad-guru, i nigdy
nie rozmawiają z innymi, zostają nadętymi sannyasinami
i głoszą, że są jagad-guru. To
nie podobało się Śri Caitanyi Mahaprabhu. Jagad-guru
może zostać ten, kto posiadł wiedzę o Krsnie i ma pełne kwalifikacje w
życiu duchowym. Tak więc Śri Caitanya Mahaprabhu osobiście pobierał nauki u Śri
Ramanandy Rayi i wysłał też do niego po nauki Pradyumnę Miśrę, wzniosłego
bramina.
Antya 05.88
Znaczenie: Zalanie wszechświatów nektarem to cel rozrywek
Śri Caitanyi Mahaprabhu. Jak było to możliwe, ukazał najpierw Śrila Raghunatha
Gosvami, a później Thakura Narottama dasa i Śyamananda Gosvami. Każdy z nich
reprezentował łaskę Śri Caitanyi Mahaprabhu, a teraz ta sama łaska zalewa cały
świat za pośrednictwem ruchu świadomości Krsny. Obecny ruch świadomości Krsny
nie różni się od rozrywek spełnianych przez Śri Caitanyę Mahaprabhu, kiedy był
On obecny osobiście, gdyż przestrzega tych samych zasad i niezawodnie wykonuje
te same czynności.
Antya 05.97
Znaczenie: Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura cytuje z Bhakti-rasamrta-sindhu (Uttara-vibhaga, Dziewiąta
Fala, 1-3, 20, 22, 24) taką oto definicję rasabhasy:
purvam evanuśistena vikala rasa-laksana
rasa eva rasabhasa rasajnair anukirtitah
syus tridhoparasaś canu- rasaś caparasaś ca te
uttama madhyamah proktah kanisthaś cety ami kramat
praptaih sthayi-vibhavanu- bhavadyais tu virupatam
śantadayo rasa eva dvadaśoparasa matah
bhaktadibhir vibhavadyaih krsna-sambandha-varjitaih
rasa hasyadayah sapta śantaś canurasa matah
krsna-tat-pratipaksaś ced visayaśrayatam gatah
hasadinam tada te 'tra prajnair aparasa matah
bhavah sarve tadabhasa rasabhasaś ca kecana
ami prokta rasabhijnaih sarve 'pi rasanad rasah
Zaawansowani bhaktowie, którzy wiedzą, jak rozkoszować się
transcendentalnymi smakami, nazywają rasabhasą,
smakiem nachodzącym na inny, ten smak, który chwilowo wydaje się
transcendentalny, lecz zaprzecza smakom wyrażonym uprzednio, i w którym brakuje
pewnych niezbędnych smakowi elementów. Takie smaki są określane mianem uparasa (podsmaków), anurasa (imitacji transcendentalnych
smaków) i aparasa (przeciwnych
transcendentalnych smaków). Tak więc nakładanie się transcendentalnych smaków
opisano w kategoriach stopnia pierwszego, drugiego czy trzeciego. Gdy dwanaście
smaków, takich jak: neutralność, służenie i przyjaźń, charakteryzuje się
przeciwnymi ekstazami sthayi-bhava,
vibhava i anubhava, wówczas smaki
te znane są jako uparasa, podsmaki.
Kiedy bhaktowie i nastroje nie związane bezpośrednio z Krsną i służbą oddania w
ekstatycznej miłości stwarzają siedem pośrednich smaków transcendentalnych i
uschnięty smak neutralności, wtedy smaki te są opisywane jako anurasa, imitacja smaków. Jeśli Krsna i
Jego wrogowie, którzy żywią wobec Niego uczucia sprzeciwu są odpowiednio
obiektem i siedzibami smaku śmiechu, wówczas wynikające z tego uczucia są
nazywane aparasą, smakami
sprzecznymi. Znawcy w rozróżnianiu smaków przyjmują czasem pewne nakładanie się
transcendentalnych smaków (rasabhasę) za rasy, ponieważ są one przyjemne i w
dobrym guście. Śrila Viśvanatha Cakravarti Thakura mówi, paraspara-vairayor yadi yogas tada rasabhasah: "Kiedy zachodzą
na siebie dwa sprzeczne transcendentalne smaki, stwarzają one rasabhasę, czyli nakładanie się
transcendentalnych smaków."
Antya 05.102
Znaczenie: Yadva-tadva kavi odnosi
się do każdego, kto pisze poezję nie wiedząc, jak to robić. Pisanie poezji, a
zwłaszcza poezji dotyczącej konkluzji Vaisnava, jest bardzo trudne. Jeśli ktoś
pisze poezję nie posiadając odpowiedniej wiedzy, istnieje wszelkie
prawdopodobieństwo, że smaki będą się nakładały. A kiedy ma to miejsce, żaden
wykształcony czy zaawansowany Vaisnava nie będzie chciał tego słuchać.
Antya 05.107
Znaczenie: Gramya-kavi odnosi się do
poety czy pisarza takiego jak autorzy powieści i innej beletrystyki, którzy
piszą jedynie o związkach między mężczyzną i kobietą. Jednakże vidagdha-atmiya-vakya odnosi się do słów
pisanych przez bhaktę, który całkowicie zrozumiał czystą służbę oddania. Tacy
bhaktowie, przestrzegający systemu parampara,
są czasami opisywani jako sajatiyaśaya-snigdha,
czyli "sprawiający przyjemność ludziom takiego samego pokroju." I
bhaktowie z wielką radością akceptują jedynie poezję oraz inne dzieła takich
bhaktów.
Antya 05.114
Znaczenie: Śariri odnosi się do
osoby, która posiada śarira, czyli
ciało. Jak oznajmia Bhagavad-gita:
dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati
"Tak jak wcielona dusza bezustannie wędruje w tym ciele, od wieku
chłopięcego poprzez młodość aż do starości, podobnie przechodzi ona w inne
ciało po śmierci. Zmiany takie nie zwodzą osoby zrównoważonej." (Bg. 2.13)
W przypadku zwykłej żywej istoty w materialnej egzystencji istnieje podział czy
różnica między ciałem a jego właścicielem. Jednakże w egzystencji duchowej taki
podział nie istnieje, gdyż ciało jest samym właścicielem, a właściciel jest
samym ciałem. W egzystencji duchowej wszystko musi być duchowe. Zatem nie ma
takiej różnicy między ciałem a jego właścicielem.
Antya 05.118
Znaczenie: Jeśli ktoś myśli, że forma Pana Jagannatha jest
jakimś bożkiem wykonanym z drewna, sprowadza na siebie nieszczęście. Zgodnie ze
wskazówkami Padma Purany: arcye visnau
śila-dhih..... yasya va naraki sah. Tak więc ten, kto myśli, że ciało Pana
Jagannatha jest wykonane z materii i odróżnia ciało Pana Jagannatha od Jego
duszy, jest potępiony, gdyż jest bluźniercą. Czysty bhakta, który ma wiedzę o świadomości
Krsny, nie czyni różnicy między Panem Jagannathem a Jego ciałem. Wie, że są oni
identyczni, tak jak Pan Krsna i Jego dusza są jednym i tym samym. Gdy nasze
oczy zostaną oczyszczone dzięki służbie oddania spełnianej na platformie
duchowej, wówczas rzeczywiście możemy pojąć, że Pan Jagannatha i Jego ciało są
całkowicie duchowe. Tak więc zaawansowany bhakta nie sądzi, by wielbione Bóstwo
miało w ciele duszę, tak jak jakaś zwykła ludzka istota. Nie ma różnicy między
ciałem a duszą Pana Jagannatha, ponieważ jest On sac-cid-ananda-vigraha, zupełnie jak ciało Krsny jest sac-cid-ananda-vigraha. Nie ma w istocie
różnicy między Panem Jagannathem a Śri Caitanyą Mahaprabhu, lecz nieświadomy
poeta z Bengalu zastosował wobec ciała Pana Śri Jagannatha materialne
rozróżnienie.
Antya 05.119
Znaczenie: Upanisady mówią, yathagner visphulinga vyuccaranti: żywe
istoty są niczym iskry ognia, zaś Jego Wysokość Najwyższa Osoba Boga jest
uważany za oryginalny potężny ogień. Gdy słuchamy tego śruti-vakya, czyli przesłania Ved,
powinniśmy zrozumieć różnicę między Najwyższym Panem Krsną a żywymi
istotami. Jednakże osoba kontrolowana przez energię zewnętrzną nie potrafi
zrozumieć tej różnicy. Taka osoba nie może pojąć, że Najwyższa Osoba Boga jest
oryginalnym wielkim ogniem, natomiast żywe istoty są po prostu małymi
ułamkowymi cząstkami Najwyższej Osoby Boga. Jak Krsna mówi w Bhagavad-gicie (15.7):
mamaivamśo jiva-loke jiva-bhutah sanatanah
manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati
"Żywe istoty w tym uwarunkowanym świecie są Moimi wiecznymi,
fragmentarycznymi cząstkami. I właśnie to uwarunkowane życie jest przyczyną ich
ciężkiej walki z sześcioma zmysłami, łącznie z umysłem."
Istnieje różnica między ciałem
a duszą żywej istoty będącej w egzystencji materialnej, ale ponieważ Śri Caitanya
Mahaprabhu i Pan Jagannatha nie mają materialnych ciał, zatem Ich ciała nie
różnią się od Ich dusz. Na platformie duchowej ciało i dusza są tożsame; nie ma
między nimi różnicy. Jak stwierdza Śrimad-Bhagavatam:
etad iśanam iśasya prakrti-stho 'pi tad-gunaih
na yujyate sadatma-sthair yatha buddhis tad-aśraya
"Na tym polega boskość Osoby Boga. Nie podlega On cechom natury
materialnej, choć ma z nimi styczność. Podobnie bhaktowie, którzy przyjęli
schronienie Pana, są wolni od wpływu materialnych cech." (Bhag. 1.11.38) Jego Wysokość Najwyższa
Osoba Boga, Krsna, nie podlega wpływowi trzech cech natury materialnej. W
rzeczywistości Jego bhaktowie również nie są zanieczyszczeni oddziaływaniem
energii zewnętrznej, gdyż angażują się w służbę dla Jego Wysokości. Nawet samo
ciało bhakty uduchawia się, tak jak żelazny pręt włożony w ogień uzyskuje takie
same cechy jak ogień, ponieważ rozpala się do czerwoności i natychmiast pali
wszystko, czego dotknie. Dlatego ów poeta z Bengalu popełnił wielką obrazę
traktując ciało Pana Jagannatha i Pana Jagannatha, Najwyższą Osobę Boga, jako
dwie odrębne istoty, materialną i duchową, tak jakby Pan był zwykłą żywą
istotą. Pan zawsze jest mistrzem energii materialnej. Nie jest zatem skazany na
okrycie materialną energią niczym jakaś zwykła żywa istota.
Antya 05.120
Znaczenie: Ów bramin poeta z Bengalu był bluźniercą w
mniemaniu Svarupy Damodary Gosvamiego, bo choć nie miał wiedzy o Prawdzie
Absolutnej, niemniej jednak usiłował ją opisać. Bengalski poeta dopuścił się
zniewagi tak wobec Śri Caitanyi Mahaprabhu, jak i wobec Pana Jagannatha.
Ponieważ dokonał rozróżnienia na ciało Pana Jagannatha i Jego duszę oraz
ponieważ oznajmił, że Pan Śri Caitanya Mahaprabhu różni się od Pana Jagannatha,
popełnił obrazę wobec Nich obu. A-tattva-jna
odnosi się do tego, kto nie ma wiedzy o Prawdzie Absolutnej lub tego, kto
wielbi swe ciało jako Najwyższą Osobę Boga. Jeśli ahangrahopasaka-mayavadi, osoba zaangażowana w działania dla swej
przyjemności czy osoba zainteresowana jedynie zadowalaniem zmysłów, opisuje
Prawdę Absolutną, natychmiast staje się bluźniercą.
Antya 05.121
Znaczenie: Gdy ktoś widzi różnicę między ciałem i duszą
Najwyższej Osoby Boga, natychmiast staje się bluźniercą. Ponieważ żywe istoty w
świecie materialnym są zazwyczaj okryte materialnymi ciałami, zatem ciało i
dusza zwykłej ludzkiej istoty nie mogą być identyczne. Najwyższy Pan obdarza
nas owocami naszych czynów, ponieważ jest Panem rezultatów działania dla
przyjemności. Jest też przyczyną wszystkich przyczyn i mistrzem energii
materialnej. Dlatego jest najwyższym. Jednak zwykła żywa istota w swym
materialnym stanie cieszy się rezultatami własnych działań dla zysku i dlatego
dostaje się pod ich wpływ. Nawet na wyzwolonym etapie tożsamości brahma-bhuta angażuje się on w służbę
dla Jego Wysokości. Tak więc istnieją różnice między zwykłą istotą ludzką a
Najwyższym Panem. Karmici i jnani, którzy
ignorują te różnice, popełniają obrazę wobec lotosowych stóp Najwyższej Osoby
Boga.
Zwykła ludzka istota ma
skłonność do uzależnienia się od energii materialnej, natomiast Jego Wysokość
Najwyższa Osoba Boga - Śri Caitanya Mahaprabhu, Pan Krsna czy Pan Jagannatha -
jest zawsze panem materialnej energii i dlatego nigdy nie podlega jej wpływom.
Jego Wysokość Najwyższa Osoba Boga ma nieograniczoną duchową tożsamość; której
nigdy nie można naruszyć, podczas gdy świadomość żywej istoty jest ograniczona
i fragmentaryczna. Żywe istoty wiecznie są ułamkowymi cząstkami Najwyższej
Osoby Boga (mamaivamśo jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah). Nie jest prawdą, że w uwarunkowanym życiu okrywa je
energia materialna, ale gdy uwalniają się spod jej wpływu, stają się wówczas
jednym z Najwyższą Osobą Boga. Tego rodzaju wyobrażenie jest obrazą. Zdaniem
głupców Mayavadi, gdy Najwyższa Osoba Boga pojawia się w materialnym świecie,
przyjmuje On materialne ciało. Ale Vaisnava wie doskonale, że w przypadku Krsny,
Pana Jagannatha czy Śri Caitanyi Mahaprabhu - w odróżnieniu od zwykłych istot
ludzkich - nie ma różnicy między ciałem a duszą. Nawet w świecie materialnym
Pan zachowuje Swą duchową tożsamość. Dlatego Pan Krsna ukazał wszystkie
bogactwa jeszcze w Swym ciele dziecka. Nie ma różnicy między ciałem a duszą
Krsny; bez względu na to, czy jest w ciele dziecka czy młodzieńca, zawsze jest
tożsamy ze Swym ciałem. Nawet jeśli Krsna pojawia się niczym zwykła istota
ludzka, nigdy nie podlega zasadom i nakazom świata materialnego. Jest On svarat czyli całkowicie niezależny. Może
pojawić się w tym materialnym świecie, lecz wbrew bluźnierczej konkluzji szkoły
Mayavadi, nie ma materialnego ciała. W związku z tym można jeszcze raz odwołać
się do wspomnianego powyżej wersetu ze Śrimad-Bhagavatam
(1.11.38):
etad iśanam iśasya prakrti-stho 'pi tad-gunaih
na yujyate sadatma-sthair yatha buddhis tad-aśraya
Najwyższa Osoba Boga ma wieczne duchowe ciało. Jeśli ktoś próbuje
odróżnić ciało Najwyższej Osoby Boga od Jego duszy, popełnia wielką obrazę.
Antya 05.122
Znaczenie: Pan Krsna, syn Nandy Maharajy, jest advaya-jnana; innymi słowy, nie ma
różnicy między Jego ciałem a duszą, gdyż Jego egzystencja jest całkowicie
duchowa. Zgodnie z wersetem ze Śrimad-Bhagavatam
zaczynającym się słowami vadanti tat
tattva-vidas tattvam (1.2.11 ) Prawdę Absolutną zawsze trzeba pojmować z
trzech punktów widzenia, jako Brahmana, Paramatmę i Bhagavana. Jednakże w
odróżnieniu od obiektów świata materialnego Prawda Absolutna jest stale jedna i
ta sama. Nie ma zatem różnicy między Jej ciałem a duszą. Dlatego Jej forma,
imię, przymioty i rozrywki są zupełnie odmienne od tych w świecie materialnym.
Powinniśmy doskonale wiedzieć, że nie ma różnicy między ciałem a duszą
Najwyższej Osoby Boga. Gdy ktoś wyobraża sobie różnicę między Jego ciałem a
duszą, zostaje bezzwłocznie uwarunkowany przez naturę materialną. A ponieważ
człowiek w świecie materialnym dokonuje takich rozróżnień, jest określany jako baddha-jiva, dusza uwarunkowana.
Antya 05.123
Znaczenie: Cytat ten, który jest zawarty w Laghu-bhagavatamrcie (1.5.342), pochodzi
z Kurma Purany.
Antya 05.124-125
Znaczenie: Te wersety ze Śrimad-Bhagavatam
(3.9.3, 4) wypowiedział Pan Brahma.
Antya 05.126
Znaczenie: Żywa istota jest wiecznie uwarunkowanym sługą
energii materialnej, natomiast Krsna, Najwyższa Osoba Boga, jest panem tejże
energii. Jak więc mogliby być na jednakowym poziomie? Nie da się ich porównać.
Jego Wysokość zawsze jest w radosnym stanie transcendentalnego szczęścia,
natomiast uwarunkowana dusza stale jest nieszczęśliwa z powodu kontaktu z
energią materialną. Najwyższy Pan kontroluje materialną energię, a energia
materialna kontroluje uwarunkowane dusze. Nie ma zatem porównania między
Najwyższą Osobą Boga a zwykłymi żywymi istotami.
Antya 05.127
Znaczenie: Werset ten znajduje się w Bhavartha-dipice (1.7.6) Śridhary Svamiego, gdzie cytuje on Śri
Visnusvamiego.
Antya 05.131
Znaczenie: Svarupa Damodara Gosvami poucza tutaj poetę z
Bengalu, by słuchał Śrimad-Bhagavatam od
czystego Vaisnavy i od niego się uczył. Istnieje teraz, zwłaszcza w Indii,
grupa zawodowych wykładowców Bhagavatam, dla
których środkiem utrzymania jest chodzenie z wioski do wioski, z miasta do
miasta, czytanie Bhagavatam i
zbieranie daksina, czyli zapłaty, w
postaci pieniędzy lub dóbr, w rodzaju parasoli, ubrań i owoców. Tak więc
istnieje w chwili obecnej interes z Bhagavatam,
z recytacjami zwanymi Bhagavata-saptaha,
które trwają przez tydzień, chociaż Śrimad-Bhagavatam
o tym nie wspomina. Śrimad-Bhagavatam
nigdzie nie mówi, że Bhagavatam należy
wysłuchać od profesjonalisty w przeciągu tygodnia. Mówi raczej (Bhag. 1.2.17): śrnvatam sva-kathah krsnah punya-śravana-kirtanah. Trzeba
regularnie słuchać Śrimad-Bhagavatam od
samozrealizowanego Vaisnavy. Dzięki takiemu słuchaniu stajemy się pobożni. Hrdy antahstho hy abhadrani vidhunoti
suhrt-satam. Gdy tak regularnie i szczerze słuchamy Bhagavatam, nasze serce oczyszcza się z wszelkiego materialnego
skażenia.
nasta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya
"Przez regularne słuchanie Bhagavatam
i dzięki pełnieniu służby dla czystego bhakty wszystko to, co kłopotliwe
dla serca, zostaje prawie całkowicie zniszczone i służba miłości dla Osoby Boga,
który jest wysławiany w transcendentalnych pieśniach, zostaje ustanowiona jako
nieodwołalny fakt." (Bhag. 1.2.18)
To jest właściwy proces, lecz
ludzie przywykli do tego, że zawodowi recytatorzy Bhagavatam wprowadzają ich w błąd. Dlatego Svarupa Damodara Gosvami
uprzedza tutaj, że nie należy słuchać Śrimad-Bhagavatam
od zawodowych recytatorów. Trzeba natomiast słuchać i poznawać Bhagavatam od samozrealizowanego
Vaisnavy. Czasami widzi się, że gdy sannyasin
Mayavadi czyta Bhagavatam, tłumy
ludzi idą słuchać słownej żonglerki, która nie może obudzić ich drzemiącej
miłości do Krsny. Niekiedy ludzie chodzą oglądać profesjonalne przedstawienia
dramatyczne i ofiarowują pożywienie oraz pieniądze aktorom, którzy są
ekspertami w bardzo skrupulatnym gromadzeniu takich ofiar. A rezultat jest
taki, że słuchacze pozostają na tej samej pozycji grham andha-kupam, przywiązania rodzinnego, i nie budzą swojej
miłości do Krsny.
Bhagavatam (7.5.30) mówi,
matir na krsne paratah svato va mitho
'bhipadyeta grha-vratanam: grhavrata, ci, którzy są zdecydowani dalej
podążać drogą materialistycznego życia, nigdy nie rozbudzą swej drzemiącej
miłości do Krsny, gdyż słuchają Bhagavatam
po to tylko, by umocnić się w życiu rodzinnym oraz osiągnąć szczęście w
sprawach rodzinnych i seksie. Potępiając ten proces słuchania Bhagavatam od zawodowców, Svarupa
Damodara Gosvami mówi, yaha, bhagavata
pada vaisnavera sthane: "Aby zrozumieć Śrimad-Bhagavatam, trzeba zbliżyć się do samozrealizowanego
Vaisnavy." Trzeba zdecydowanie unikać słuchania Bhagavatam od Mayavadi czy innego niewielbiciela, który po prostu
prezentuje gramatyczną żonglerkę słowną, aby wypaczyć niektóre znaczenia
tekstu, zebrać pieniądze od naiwnej publiczności i w ten sposób trzymać ludzi w
ciemnocie.
Svarupa Damodara Gosvami
surowo zakazuje nam postępować jak materialistyczni tak zwani słuchacze Śrimad-Bhagavatam. Tacy słuchacze Bhagavatam zamiast rozbudzić prawdziwą
miłość do Krsny, coraz bardziej przywiązują się do spraw rodzinnych i życia
seksualnego (yan maithunadi-grhamedhi-sukham
hi tuccham). Śrimad-Bhagavatam należy słucha od osoby, która nie ma
styczności z czynnościami materialnymi, czyli innymi słowy, od paramahamsy Vaisnavy, tego, kto osiągnął
najwyższy etap sannyasy. Nie jest to
oczywiście możliwe, jeśli nie przyjmiemy schronienia lotosowych stóp Śri
Caitanyi Mahaprabhu. Śrimad-Bhagavatam jest
w stanie zrozumieć tylko ten, kto może podążać w ślady Śri Caitanyi Mahaprabhu.
Antya 05.132
Znaczenie: W związku z tym należy jasno zrozumieć, że osoby
podążające drogą służby oddania dla Śri Caitanyi Mahaprabhu są wiecznymi
towarzyszami Najwyższej Osoby Boga i doskonałymi znawcami Prawdy Absolutnej.
Jeśli ktoś bezzwłocznie zacznie przestrzegać zasad Śri Caitanyi Mahaprabhu
przebywając w towarzystwie Jego bhaktów, znikną z jego serca pożądliwe
pragnienia czerpania materialnej przyjemności. Wtedy będzie w stanie zrozumieć
znaczenie Śrimad-Bhagavatam i cel
słuchania go. W przeciwnym razie takie zrozumienie nie jest możliwe.
Antya 05.135
Znaczenie: Svarupa Damodara Gosvami powiedział temu
bengalskiemu poecie: "Z powodu swej ignorancji i pociągu do filozofii
Mayavada nie potrafisz dostrzec różnicy między filozofiami Mayavada a Vaisnava.
Dlatego metoda, którą zastosowałeś, by chwalić Pana Śri Caitanyę Mahaprabhu i
Pana Jagannatha, nie jest zgodna z właściwym systemem. Jest ona w istocie
nieprawidłowa i znieważająca. Lecz na szczęście matka Sarasvati, bogini nauki,
za pośrednictwem twoich słów taktownie ofiarowała modlitwy swemu władcy, Panu
Śri Caitanyi Mahaprabhu."
Antya 05.137
Znaczenie: Jest to werset ze Śrimad-Bhagavatam (10.25.5).
Antya 05.143
Znaczenie: W tym wersecie matka Sarasvati także ofiarowuje
modlitwy Krsnie. Słowo purusa-adhama odnosi
się do Osoby Boga, pod którego wpływem pozostają wszystkie inne osoby, czyli
innymi słowy, do purusa-uttamy, najlepszej
ze wszystkich żywych istot. Podobnie słowo bandhu-han
znaczy "zabójca mayi". W
uwarunkowanym stanie życia jesteśmy blisko związani z mayą jako przyjaciele, lecz gdy stykamy się z Krsną, uwalniamy się
od tego związku.
Antya 05.145
Znaczenie: Każdy jest uwikłany w energię iluzoryczną, lecz
jak oznajmia Bhagavad-gita, mam eva ye
prapadyante mayam etam taranti te: gdy tylko podporządkujemy się Krsnie,
uwolnimy się od mayi. Dlatego Krsnę
można nazwać bandhu-han, zabójcą mayi.
W ten sposób Bhaktivedanta kończy objaśnienia do Piątego Rozdziału Antya-lili Śri Caitanya-caritamrty, opisującego, jak Pradyumna Miśra otrzymał instrukcje od Ramanandy Rayi.